Berlín – Acceso a Kafka en exposición

“Todavía no he tenido la oportunidad de organizarme, ¡pero es una exposición que tengo muchas ganas de ver!” Son palabras de Benjamin Balint, autor de El último proceso de Kafka, un texto galardonado con el Premio Sami Rohr y traducido a una docena de idiomas. “Planeo visitar la exposición que se ha inaugurado recientemente en Nueva York, en The Morgan Library & Museum, pero tengo la intención de ir a Berlín pronto al Museo Jüdisches”. Access Kafka, una exposición que acaba de inaugurarse en el Museo Judío de la capital alemana, cien años después de la muerte del escritor bohemio, presenta no solo sus manuscritos y dibujos, sino también la obra de artistas contemporáneos.

Balint recuerda que un personaje de La orgía de Praga de Philip Roth, un escritor checo, afirma: “Cuando estudiaba a Kafka, el destino de sus libros en manos de ‘kafkólogos’ me parecía más grotesco que el destino de Josef K”, explicando que a pesar de su clarividencia sobre la alienación de la vida contemporánea, Kafka no había previsto cuántos admiradores leerían (y malinterpretarían) sus obras después de su muerte.

La exposición en el Museo Judío de Berlín, comisariada por Shelley Harten, se centra en la idea misma de “acceso”, en una perspectiva universal, deliberadamente fuera del tiempo.

En las salas del antiguo Tribunal de Apelación de Berlín, que ahora es un espacio de exposición especial del museo, se explora la idea misma de “acceso” en clave contemporánea.

Concedida o negada, es una idea que sigue siendo central en las sociedades en las que vivimos, y en la exposición se declina en diferentes áreas temáticas, en las que las obras contemporáneas se entrelazan con los manuscritos y dibujos de Kafka. Comienza con el Acceso Denegado, con una clara referencia a lo que sucede en nuestra sociedad a nivel económico o político, así como en la vida privada. Kafka, abogado de formación, transforma el rechazo en algo tangible en sus textos: desde Gregor Samsa, transformado en cucaracha y excluido de su familia, hasta Josef K. amenazado con ser juzgado sin saber por qué ni por quién, pasando por el personaje que espera en vano ser admitido ante la ley. Y también se debería haber negado el acceso a sus obras, que Kafka había pedido a Max Brod que destruyera a su muerte.

Pero, ¿quién puede decidir realmente, se preguntan las obras expuestas, qué debe ser accesible y qué no? En las formas de comunicación actuales, la escritura a menudo se reemplaza por símbolos, eslóganes o emojis. Pictogramas.

Las palabras se convierten en imágenes, y en el espacio dedicado al Acceso a la Palabra se muestra cómo Kafka elige la escritura y el texto como acceso al mundo de su imaginación. Una imagen en la que las puertas y ventanas parecen dar forma visible. No se permite ninguna ilustración de sus obras, sus dibujos son símbolos, los adornos siguen siendo obra de los lectores.

La sección dedicada respectivamente al acceso a la ley se ocupa de la construcción de reglas insensatas, del control por fuerzas externas (anónimas), de la invasión de la esfera privada y, en general, de la inaccesibilidad del poder en un lugar, el antiguo Tribunal de Apelación de Berlín, donde ahora se exhibe un dibujo de Kafka titulado “Guardián del umbral”. El tema de la frontera entre el dominio público y el privado también regresa en Spazio di Access, en un momento en que la globalización y la era digital abren espacios nuevos e inesperados.

Si algún acceso el arte ya no se limita a lugares tradicionales como galerías o museos, ¿cómo puede ser reconocido como tal?

En los textos de Kafka, el uso de puertas, portones y ventanas para dar forma a los sentimientos es poderoso, en una arquitectura narrativa real capaz de transformar y engañar nuestra percepción, así como los cuerpos, que se transforman en acceso al cuerpo. Un cuerpo que muchas veces es débil, inadecuado, pero que te permite escribir, una actividad que muchas veces calificas como muy física, y es que hay muchos artistas que utilizan sus cuerpos como última barrera entre el arte y el público. Pero la ambivalencia y el universalismo son también los temas del acceso al judaísmo, centrado en la pertenencia y la exclusión, dos conceptos que sólo parecen irreconciliables. La membresía no es clara ni permanente, ni necesariamente tiene que tener límites claramente definidos. En su diario, Kafka se pregunta: “¿Qué tengo en común con los judíos?” e inmediatamente responde: “No tengo casi nada en común conmigo mismo”.