Parashá Nitzavim – Regresando con Dios

La porción de la Torá de esta semana, Nitzavim, habla profundamente sobre la teshuvá, la lucha literal y figurativa para regresar a Dios. Cuando nos volvemos hacia Dios «con todo [nuestro] corazón y alma», nos dice la parashá, entonces Dios «los reunirá de nuevo entre todos los pueblos donde el Señor su Dios los ha dispersado» (Deut 30: 3). Estar disperso es un estado de desorientación y desconexión. Teshuvá representa un regreso a casa. Existe una conexión orgánica entre el regreso a la Tierra de Israel, la tierra en el centro del alma judía, de la cual hemos sido desterrados, y el regreso que implica cambiar nuestros caminos y abrir nuestros corazones a Dios.

El siguiente versículo dice: «Aun si tus desterrados están en los confines del mundo, desde allí el Señor tu Dios te recogerá, de allí Él te buscará» (Deut 30: 4). No hay lugar que esté demasiado lejos para que Dios nos alcance, ya sea literal o figurativamente. Incluso aquellos de nosotros que vivimos en los bordes de la sociedad serán recogidos. En este proceso de teshuvá, el compromiso apasionado de Dios con los marginados es frontal y central.

En hebreo dice «biktzé hashamaim», los extremos de los cielos. ¿Cómo es que «los fines de los cielos» se traduce como «los confines del mundo»? En el Salmo 19, el sol se mueve de un extremo del cielo al otro, cruzando el cielo en un arco:

En un extremo del cielo está su salida,

y en el otro está en punto de retorno;

Nada se esconde a su calor (v. 7).

A medida que el sol se mueve por los cielos cada día, también se mueve de un extremo a otro de la tierra. Entonces los extremos de los cielos y los confines de la tierra son lo mismo. Esta es una bella imagen de interconexión y reconciliación. En los extremos, y al final, el mundo divino y el mundo humano se unen. Los marginados están reunidos. La teshuvá es el espacio en el que se reconcilian. La promesa de que Dios nos recogerá puede ofrecer un profundo consuelo para aquellos de nosotros que nos sentimos en lugares lejanos, ya sea emocional, espiritual o físicamente.

Si volvemos a nuestro versículo original, vemos algo interesante en el lenguaje. La nueva traducción de JPS que cité anteriormente dice: «Él los volverá a reunir de entre todos los pueblos donde el Señor su Dios los ha dispersado». Pero la palabra que se traduce como «traerlos» es en realidad «veshav», lo que significa «Él volverá». («Traerte» es la forma causativa de la misma raíz hebrea). La traducción omite el problema, pero los rabinos en el Talmud no lo hacen.

Y cuando sean redimidos en el futuro, la Shejiná estará con ellos, como dice: «Entonces el Señor tu Dios volverá [de] tu cautiverio» (Deuteronomio 30: 3). No dice aquí veheshiv [y Él traerá de vuelta] sino veshav [y Él volverá]. Esto nos enseña que el Santo, bendito sea Él, regresará con ellos de los lugares del exilio. (BT Megillah 29a)

Los versículos en la parashá parecen transmitir que somos los marginados y que Dios está eternamente en el centro. Pero este midrash talmúdico complica la imagen. Así como somos parias, Dios es un paria. De alguna manera, Dios, en la forma de Shejiná, la presencia de Dios en la morada, también necesita un retorno. La imagen de Dios devolviéndonos, trayéndonos de vuelta, transmite un tipo de poder. Pero la imagen de Dios regresando con nosotros, junto a nosotros, transmite un tipo diferente de poder. No puedo pretender comprender este poder por completo, pero entiendo que los Rabinos nos estén enseñando que este poder está enraizado en la conexión, en estar con el paria, viviendo dentro del «todavía no».

Hay algo acerca de estar unidos por lo divino en este lugar al límite que tiene el potencial de apuntalarnos mientras deseamos regresar. Tal vez sea la experiencia de estar unidos de esta manera lo que nos permite abrirnos «con todo [nuestro] corazón y nuestra alma» y regresar finalmente.

Fuente: Returning with God. By Rabbi Mychal Springer, Publicado el 30 de septiembre de 2016 / 5776. http://www.jtsa.edu/returning-with-god