La reciprocidad en Haazinu que leemos antes de Yom Kipur

Antes de ordenarle a Moshé que escriba y enseñe, Dios le informa que después de su muerte la gente se desviará tras los dioses extranjeros de la tierra, lo abandonará (veazavani) y desobedecerá Su pacto (Devarim 31:16): “.A. dijo a Moshé: «He aquí que vas a acostarte con tus padres, y este pueblo se levantará para prostituirse yendo en pos de dioses extraños, los de la tierra en la que va a entrar. Me abandonará veazavani y romperá mi alianza, que yo he concluido con él.” La respuesta divina es: “Aquel día montaré en cólera contra él, los abandonaré vaazavtim y les ocultaré mi rostro vehistarti panai. Será pasto y presa de un sinfín de males raot y adversidades, de suerte que dirá aquel día: « ¿No me habrán llegado estos males porque mi Dios no está en medio de mí?» “Pero yo ocultaré mi rostro haster astir panai aquel día, a causa de todo el mal col hara’a que habrá hecho, yéndose en pos de otros dioses.” (Ib. 31:17-18).

Centrarse en los detalles del idioma poético debería ayudar a descubrir otro aspecto del tema lo que obliga incluir los términos en hebreo que son particularmente precisos.

Al enfrentarse a los diversos males que les sobrevienen, la gente afirmará que su sufrimiento se debe a que Dios no está entre ellos, es decir, no está con ellos y providencialmente les provee para su éxito. “Pero .A. me dijo: «Diles: No subáis a combatir porque no estoy yo en medio de vosotros, y así seréis derrotados por vuestros enemigos.” (Devarim 1:42), si bien esto puede ser interpretado como una mera afirmación de un hecho por la generación futura, un diagnóstico de una realidad histórica, probablemente debería ser interpretado como algo más vigoroso, como una fuerte afirmación teológica.

El texto (Ib. 31:17) usa el término “bekirbi“, un término que ha sido enunciado antes por los Hijos de Israel. Y llamó el nombre de aquel lugar Masa y Merivá, por la rencilla de los hijos de Israel, y porque tentaron a .A., diciendo: ¿Está, pues, .A. entre nosotros, o no? (Shemot 17:7) enseña que poco después de salir de Egipto, en el lugar conocido como Masa Merivá, los Hijos de Israel probaron a Dios. Ellos “probaron” al Señor diciendo: ¿Está el Señor entre nosotros bekirbenu o no?” Enfrentados a las duras condiciones del desierto, los Hijos de Israel dudaban de la capacidad de Dios para proveerles sus necesidades. Alternativamente, se preguntaron si Dios realmente se preocupaba por ellos y los sustentaría en el desierto.

De cualquier manera, a la luz de la prohibición del Sefer Devarim de “probar al Señor tu Dios como lo hiciste en Masa” (6:16), el mismo acto de cuestionar si Dios “está en medio” de los Hijos de Israel constituye un pecado. Constituye un acto de cuestionar la Providencia de Dios, Sus habilidades, Su cuidado por los Hijos de Israel y Su lealtad a Su pueblo. En este sentido, la afirmación de que Dios no está entre ellos bekirbi por la generación futura adquiere una dimensión completamente nueva. Comprende una acusación contra Dios, la afirmación de que ha abandonado a su pueblo y el cuestionamiento de su providencia y capacidades.

De hecho, la gente tiene razón. Dios no está entre ellos y su protección providencial ha sido eliminada. Sin embargo, no comprenden. Como debe dejar claro el lenguaje del texto citado anteriormente, la eliminación de la Providencia de Dios del pueblo es un acto que se ajusta a los parámetros equilibrados de “medida por medida”. Dios abandona al pueblo vaazavtim (Ib. 31:17) en respuesta al abandono de Dios vaazavani por parte del pueblo (Ib. 31:16).

De manera similar, el término técnico usado por el texto para connotar el alejamiento de la Providencia de Dios es “hester panim“, literalmente, “ocultar el rostro” (31:17-18). El rostro de Dios, o la relación cara a cara con Dios que implica que Dios muestre Su rostro, son sinónimos de la atención, la Providencia y el cuidado de Dios. Dar la espalda u ocultar Su rostro connota lo contrario. Sin embargo, Dios sólo “se esconde” o “se retira”, sólo rompe la relación cara a cara, después de que los propios Hijos de Israel se han “transformado”, apartándose. Dios solo oculta Su “rostro – panai” (Ib. 31:17-18) en respuesta al “giro” de los Hijos de Israel hacia otros dioses (Ib. 31:18). Son ellos los que han vuelto, ocultado y roto la relación cara a cara. En resumen, y en otro énfasis lingüístico del tema “medida por medida”, los “males raot” que sobrevienen al pueblo (Ib. 31:17) no son más que el resultado y la reacción igual de “todos los males (col haraa) “hechos por el pueblo (Ib. 31:18).

No es de extrañar que la Shirá en sí, continúa el desarrollo de las imágenes de reciprocidad “medida por medida”. Entre su mención de la decisión de Dios de “esconder su rostro” de sus hijos (Ib. 32:20) y el catálogo de horrores (Ib. 32: 22-25) encarnado en el término “males raot” (Ib. 32:23), Shirat Haazinu registra a Dios declarando lo siguiente: “Me han encelado kinuni belo el con lo que no es Dios, me han irritado jiasuni con sus vanos ídolos; ¡pues yo también voy a encelarles con lo que no es pueblo aknieim belo am, con una nación fatua los irritaré ajisaim!” (Ib. 32:21)

De acuerdo con los principios de la justicia, la reacción de Dios proporcionada y recíproca, es medida por medida.

A tan pocos días de Yom Kipur, es importante prestar mucha atención al cántico, y revelar el mensaje que nos intenta dar. Si meditamos en cada palabra y su significado, llegaremos mejor equipados a un Yom Kipur que no será fácil para nadie.

Gmar Jatimá Tová.