Un pequeño pero creciente número de rabinos ortodoxos ofician bodas entre personas del mismo sexo

Cuando era adolescente, Nadiv Schorer sintió una profunda sensación de dolor al asistir a las bodas de sus hermanos mayores. Después de darse cuenta de que se sentía atraído por los hombres, pensó que no había forma de construir una vida en la comunidad ortodoxa moderna, donde le habían dicho repetidamente que no había espacio para los homosexuales.

“Recuerdo haberme dado cuenta de que nunca tendría eso”, recordó. “Y fue muy difícil para mí”.

Sin embargo, a principios de este año, Schorer estuvo con su ahora esposo, Ariel Meiri, bajo la jupá en una ceremonia que no se veía muy diferente a las de sus hermanos y hermanas. En la ceremonia ofició el rabino Avram Mlotek, un rabino ortodoxo que dirige una organización de alcance para jóvenes profesionales judíos en Nueva York. Era la primera vez que Mlotek realizaba una boda entre personas del mismo sexo.

“Si la pareja elige vivir una vida judía, construir un hogar judío y criar hijos judíos, nuestro rabinato tradicional debe aprovechar la oportunidad para dar la bienvenida y trabajar con estas familias en los momentos más preciados de su ciclo de vida”, escribió Mlotek el año pasado al anunciar su decisión de realizar bodas entre personas del mismo sexo. “Si no lo hacemos, corremos el riesgo de una mayor alienación y de caer en un abismo de irrelevancia religiosa al negar a estas parejas su lugar legítimo de pertenencia”.

Mlotek es parte de un creciente grupo de rabinos ortodoxos que están comenzando a realizar ceremonias de boda que hasta hace poco habían sido impensables en el mundo judío ortodoxo. La Jewsih Telegraphic Agency pudo identificar a 10 rabinos ordenados por ortodoxos que han realizado o dijeron que estaban dispuestos a oficiar ceremonias de boda religiosas para parejas del mismo sexo. Aunque pequeño, ese número representa un cambio notable en la comunidad ortodoxa, que se define por su estricto apego a la ley religiosa y en la que hace una década era imposible encontrar un solo rabino dispuesto a hacerlo.

“Creo que para la mayoría de los rabinos ortodoxos, la prohibición en la Biblia y en las obras halájicas posteriores era algo imposible”, dijo Jonathan Sarna, profesor de historia judía estadounidense en la Universidad de Brandeis, refiriéndose a la prohibición bíblica del sexo entre hombres. “Pero lo que sí vemos, que creo que es muy importante, es un cambio de actitud”.

Los rabinos identificados por JTA incluyen figuras prominentes como el rabino Asher Lopatin, ex director de la escuela rabínica ortodoxa liberal Yeshivat Chovevei Torah, quien dijo que “lo consideraría seriamente favorablemente” si se le pidiera realizar una boda entre personas del mismo sexo.

“El judaísmo en el que creo, Dios es uno que se preocupa por las personas y atiende sus necesidades y es significativo para ellos, por lo que la ley judía y la tradición judía deben abordar esto”, dijo Lopatin, quien dirige un Modern Orthodox Synagogue en las afueras de Detroit y el Jewsih Community Relations Council en Detroit.

Además de Mlotek y Lopatin, los otros rabinos son Daniel Atwood, Elie Friedman, Gabe Greenberg, Steven Greenberg, Daniel Landes, Sarah Mulhern, Aaron Potek y Shmuly Yanklowitz.

Algunos de ellos fueron ordenados en la Yeshiva University, la universidad rabínica ortodoxa moderna que recientemente rechazó la formación de un grupo de estudiantes LGBTQ. Otros fueron ordenados en Yeshivat Chovevei Torah, que se vio envuelto en una controversia el año pasado cuando se negó a ordenar a un estudiante gay . Ese estudiante, Atwood, fue ordenado por Landes , al igual que Mulhern, que se había graduado anteriormente de una escuela rabínica no confesional.

El judaísmo ortodoxo se define por su interpretación tradicional de la ley judía, que no permite el matrimonio entre personas del mismo sexo o las relaciones sexuales entre personas del mismo género. Las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo y la aceptación de LGBTQ en general son similares en el mundo ortodoxo haredí más conservador, que mantiene una estricta separación del mundo secular. Pero en la comunidad ortodoxa moderna, donde el estilo de vida religioso se equilibra con el mundo secular, la aceptación LGBTQ se ha acelerado.

Eso ha hecho que algunos rabinos ordenados por ortodoxos modernos concluyan que las prohibiciones, como el pasaje de Levítico que se cita a menudo y que tradicionalmente se ha interpretado como llamar al sexo masculino homosexual  “una abominación”, deben ser reevaluadas.

“Veo esa prohibición y el conjunto de prohibiciones relacionadas como un área de la ley de la Torá que está en tensión con otros valores de la Torá, incluido el valor de toda vida y el valor de salvar una vida. Sabiendo lo que sabemos sobre las tasas de suicidio en la comunidad gay, creo que es muy relevante”, dijo el rabino Gabe Greenberg, quien ofició su primera boda entre personas del mismo sexo el año pasado.

El número de rabinos ordenados por ortodoxos que celebran bodas entre personas del mismo sexo puede aumentar aún más. Alrededor de 45 rabinos asistieron a una serie de sesiones que comenzaron en 2018 para explorar cómo se vería una boda entre personas del mismo sexo en un entorno ortodoxo. Las conversaciones se llevaron a cabo a través de Torat Chayim, un grupo rabínico ortodoxo progresista dirigido por Yanklowitz, que no ha celebrado una boda entre personas del mismo sexo, pero dice que está “muy abierto” a hacerlo.

“Ha sido un tema que realmente ha tenido mucho movimiento dentro de la comunidad judía y la comunidad ortodoxa. En el mundo ortodoxo progresista hay mucha receptividad”, dijo Yanklowitz.

Aunque el movimiento ortodoxo está muy por detrás de otras denominaciones judías, todas las cuales permiten bodas entre personas del mismo sexo y rabinos homosexuales, las personas LGBTQ están experimentando una mayor aceptación a nivel comunitario, especialmente en las sinagogas ortodoxas modernas, dijo el rabino Zev Eleff, profesor asociado de Historia judía en Touro College, quien investiga el judaísmo ortodoxo estadounidense.

“Hace veinte años, cuando esto salió a la luz, un hombre que quería casarse con un hombre o una mujer que quería casarse con una mujer, si llegaban a esa decisión también llegaban a la decisión que tenían que dejar la ortodoxia. Ahora, aunque es posible que nunca lleguen a ser presidentes de sus sinagogas, al mismo tiempo pueden hacer las paces con su estilo de vida familiar y encontrar salidas, como ciertas escuelas ortodoxas y ciertas congregaciones ortodoxas modernas”, dijo Eleff.

Recientemente, el rabino Benny Lau, un prominente rabino ortodoxo israelí, emitió una declaración que parecía ofrecer un camino a seguir para las parejas del mismo sexo que buscan construir sus vidas en el mundo religioso. Aunque el rabino no ofreció un marco para una ceremonia de boda, dijo que el impulso de casarse y que la relación de uno se afirme públicamente no debe ignorarse y que el judaísmo no prohíbe que las parejas homosexuales formen familias.

Y aunque ningún grupo judío ortodoxo estadounidense ha respaldado las bodas entre personas del mismo sexo, las parejas homosexuales están encontrando apoyo entre amigos y familiares.

“¿La comunidad ortodoxa moderna está preparada para algo como esto? Tuvimos casi 300 personas en nuestra boda, al menos dos tercios de las cuales eran de las comunidades ortodoxas de Cleveland, Nueva York y Los Ángeles. Sabemos que no todos son tan afortunados, pero claramente algunos en la comunidad ortodoxa están listos para esto”, dijo Jeremy Borison, quien se casó con su esposo en una ceremonia ortodoxa oficiada por el rabino Elie Friedman a principios de este año.

Para las parejas del mismo sexo que buscan tener una boda ortodoxa, un obstáculo es cómo manejarse en una ceremonia ritual diseñada para parejas heterosexuales. En una boda judía tradicional, dos testigos firman una ketubah, un contrato matrimonial para la pareja que describe las responsabilidades del esposo hacia la esposa. Luego, en la ceremonia de esponsales, conocida como kidushin, el novio “adquiere” a la novia dándole un anillo y recitando una fórmula. Durante la ceremonia de matrimonio, nissuin, se recitan siete bendiciones sobre la pareja, incluidas dos que utilizan un lenguaje que se refiere específicamente a un novio y una novia.

Algunas parejas ortodoxas del mismo sexo optan por ceñirse lo más posible a ese modelo. Borison y su esposo Michael Greenberg querían mantenerse lo más cerca posible de la tradición, solo alterando el texto hebreo para que se refiriera a dos novios en lugar de novio y novia y usando dos ketubot, en lugar de una, ya que el texto es unilateral y habla de las responsabilidades del marido para con la esposa.

Otros confían en modelos alternativos, sintiendo que la liturgia tradicional de la boda no se aplica a las parejas del mismo sexo.

“Queríamos que fuera una boda judía tradicional y también queríamos rendir homenaje a nuestras identidades homosexuales y nuestra cultura homosexual. No queríamos hacer exactamente las mismas cosas que haríamos en una boda heterosexual, sino cambiar los pronombres”, dijo el rabino Daniel Atwood sobre su boda en 2019 con su esposo Judah Gavant.

Para hacerlo, la pareja trabajó con su rabino oficiante, Gabe Greenberg, inspirándose en un modelo creado años antes por el rabino Steven Greenberg, quien se declaró homosexual después de ser ordenado en 1983 y en 2011 se convirtió en el primer rabino ordenado ortodoxo conocido que ha realizado una boda del mismo sexo . (Los dos rabinos no están relacionados).

En lugar de una ketubah, la ceremonia de Steven Greenberg consiste en un “shtar shutafut“, un acuerdo legal que históricamente se ha utilizado para sociedades comerciales. La idea de utilizar tal asociación para una boda fue propuesta por primera vez en 1999 por Rachel Adler, una rabina feminista reformista que sintió que el lenguaje de una ketubah típica era sexista. (En los últimos años, muchas parejas heterosexuales han seguido el ejemplo de Adler al tratar de hacer sus ceremonias de boda más igualitarias).

Steven Greenberg crea el documento junto con la pareja para que se adapte a su relación y se lee en voz alta durante la ceremonia. En lugar de kiddushin, que establece la monogamia y donde el esposo le da un anillo a la esposa, Greenberg hace que ambas partes se comprometan a ser exclusivos el uno del otro. En lugar de la tradicional “sheva brajot“, Greenberg hace que amigos y familiares se acerquen y le den a la pareja siete bendiciones de su elección.

Sandy y Leana Tapnack tuvieron una visión similar para su boda de 2018.

“Queríamos algo que se sintiera a nivel instintivo como las bodas ortodoxas en las que habíamos estado y que se sintiera tradicional. Tampoco queríamos meternos con la halajá. No queríamos fingir que algo era halájico cuando no lo era. Eso no nos pareció auténtico, y no queríamos sentir que estábamos necesariamente nventando algo por primera vez”, dijo Leana Tapnack.

Mulhern trabajó con la pareja para crear una ceremonia que utilizara un mecanismo de “voto doble”, cada mujer prometiendo ser monógama con la otra, en lugar de las bendiciones tradicionales que se dicen como parte del kiddushin. Posteriormente, hicieron una ceremonia modificada de “sheva brajot“.

“Realmente, estéticamente se sintió como una boda judía tradicional”, dijo Mulhern.

La forma en que las parejas diseñan sus ceremonias representa una tensión sobre cómo se produce el cambio en el mundo ortodoxo, si la tradición puede adaptarse o debe repensarse.

“Respeto a las personas que optan por una alternativa y todos tienen derecho a hacer lo que les haga sentir bien, pero lo veo como un paso en la dirección equivocada porque está separado pero es igual”, dijo Michael Greenberg, cuya ceremonia de boda con Borison se mantuvo tan cerca a la tradición como fue posible. “No es reconocer formalmente una boda gay como una boda, están diciendo que es otra cosa. … Están utilizando el mecanismo halájico de una asociación [shtar shutafut] para dar algún tipo de validez halájica o mecánica halájica a una boda gay, pero no es una boda judía tradicional”.

Friedman, el rabino oficiante, dijo que la validez legal judía de la boda es solo una parte de lo que importa.

“Lo que estábamos diciendo era que la ceremonia en sí y el sentido de compromiso mutuo, con Dios y con las personas que estaban allí era lo suficientemente significativo en sí mismo”, dijo Friedman, quien ha hablado en entornos judíos ortodoxos sobre su experiencia como un hombre gay. “Incluso si dejamos en manos de Hashem la cuestión de cuál era su significado halájico definitivo, de todos modos queríamos hacerlo de esa manera”.

No todos los rabinos ortodoxos progresistas están de acuerdo con las bodas entre personas del mismo sexo, incluso cuando creen que los judíos homosexuales deben ser incluidos en las comunidades ortodoxas.

Eleff, profesor de Touro College, dice que si bien ha habido una mayor aceptación de las personas homosexuales en el mundo ortodoxo moderno, las bodas pueden estar demasiado lejos para muchos.

“Va más allá de los límites de cómo los ortodoxos modernos negocian la halajá en la modernidad”, dijo. “Lo que transmite exteriormente es la decisión de adaptar la halajá a las sensibilidades modernas y la ortodoxia moderna realmente ha evitado eso. Realmente no ha tolerado esa agresiva toma de decisiones halájicas”.

La congregación del rabino Gavriel Bellino, la Sixth Street Community Synagogue en el centro de Nueva York, da la bienvenida a miembros homosexuales y ha sido coanfitrión de un shabaton con Eshel, un grupo de judíos ortodoxos que son LGBTQ. Aún así, Bellino no ve la manera de que el judaísmo ortodoxo ofrezca un camino hacia las bodas entre personas del mismo sexo.

“Me siento limitado por los mecanismos de la ley judía y por eso no tengo ningún mecanismo para realizar una boda así”, dijo. “Entonces, aunque mi lado secular y el estadounidense progresista que hay en mí está muy a favor de la legalización de las uniones entre personas del mismo sexo, no las realizo en un contexto religioso”.

Eso significa que algunos judíos homosexuales que llevaron vidas ortodoxas buscan otras denominaciones cuando planean sus bodas.

“Muchos judíos ortodoxos LGBTQ  encuentran amigos para llevar a cabo ceremonias o rabinos de otras denominaciones. Hay muy pocos rabinos ordenados por ortodoxos que se comprometerán a realizar ceremonias, muy, muy pocos. Si bien es lindo que un rabino lo haga, no creo que sea necesario, y la gente lo ha estado haciendo durante décadas sin rabinos”, dijo Miryam Kabakov, directora ejecutiva de Eshel. La propia Kabakov ha celebrado dos bodas entre personas del mismo sexo para parejas ortodoxas y ha consultado sobre otras personas.

Otros optan por dejar la ortodoxia por completo, concluyendo que luchar por hacerse un espacio  no vale la pena cuando otras denominaciones ya lo han hecho.

Gedalia Robinson hizo que un rabino conservador oficiara su boda con su esposo Caleb este año. Aunque Robinson creció profundamente involucrado en el mundo ortodoxo moderno, su padre es el rabino Menachem Penner, decano de la escuela rabínica de la Yeshiva University , dice que se cansó de tener que luchar constantemente por la aceptación.

“Fue muy agotador. Intentaba tirar una cuerda a través de un barranco, crear un puente y simplemente tirar una cuerda muy, muy pesada muy lejos, y a menudo me encontraba con una persona que ni siquiera extendía la mano”, dijo.

Esa lucha también ha hecho que algunos rabinos ortodoxos progresistas a que abandonen el movimiento.

“Hay tan pocas personas que están realmente dispuestas a abordar ese problema central fundamental en el mundo ortodoxo que decidí por mí personalmente, no necesitaba esa afiliación denominacional para abordar en última instancia el tema que más me importa …  ¿Cómo creemos que Dios y la ley y los valores judíos quieren que alguien que nace gay viva su vida? ”, dijo el rabino Aaron Potek, quien fue ordenado en la Yeshivat Chovevei Torah y anunció públicamente el año pasado que ya no se identificaba con la ortodoxia.

Potek dijo que había visto a colegas que buscaban incluir a personas LGBTQ en sus comunidades enfrentar presión para “que prueben su ortodoxia” después de que los críticos en la comunidad los acusaron de haberse apartado de los valores ortodoxos. “Simplemente no me importó esa pelea”, dijo Potek, quien trabaja en la sinagoga sin denominación Sixth & I y está programado oficiar su primera boda entre personas del mismo sexo el próximo año.

Otros se sienten esperanzados de crear comunidades ortodoxas más inclusivas.

“Varios rabinos ortodoxos ahora se sienten lo suficientemente confiados en el sistema halájico y de afirmación de la vida del judaísmo ortodoxo como para poder abordar estos temas con compasión y sentimiento profundo para llegar a resoluciones de una situación desgarradora”, dijo el rabino Daniel Landes.

Landes, el rabino que ordenó a Atwood, el estudiante abiertamente gay a quien Yeshivat Chovevei Torah le negó la ordenación, se encuentra en medio de ese cambio. En julio, dijo que aún no estaba listo para oficiar una boda entre personas del mismo sexo. En septiembre, había cambiado de rumbo.

“Solo hago bodas para estudiantes. La ocasión para celebrar una boda entre personas del mismo sexo aún no ha surgido, pero, si podemos acordar una liturgia adecuada, veré que sucederá”, dijo en un correo electrónico. “No les doy la espalda a mis estudiantes”.

Dice que todavía está en el proceso de averiguar cómo sería una ceremonia y un fallo legal sobre el tema.

“Se necesita una justificación halájica y es también muy posible porque Dios no puede crear un mundo que sumerja a algunos de sus miembros en el pecado del que no puede salir”, dijo. “¿Cómo podemos llegar ahí? Creo que tengo una forma”.

Ese tipo de pensamiento ha significado que los judíos homosexuales como Schorer pueden casarse e imaginar un futuro en el mundo ortodoxo.

“El día de nuestra boda fue para mí el día más espiritualmente edificante y emotivo que haya experimentado en mi vida”, dijo Schorer, quien pertenece a una sinagoga ortodoxa con su esposo. “Y darme cuenta de que era capaz de vivir mi verdad de quién soy y casarme con el hombre que amo de una manera que sea adecuada para nosotros, era judía y tradicional, me pareció correcto”.

Traducido por Alicia Weiss con información de JTA
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