Las Tribus Perdidas de Israel: ¿Quiénes son sus descendientes hoy?
Hay un grupo de personas que buscan descubrir la verdad detrás de las tribus perdidas para determinar a dónde fueron e integrarlos nuevamente al pueblo judío.
Por Troy Fritzhand/ The Jerusalem Post
Durante milenios, la idea de las tribus perdidas de Israel ha sido un tema de intriga para creyentes y no creyentes por igual. Ciertamente, no hay debate de que después de la destrucción del Primer Templo, la mayoría de las 12 tribus se han dispersado por todo el mundo. Desde las palabras de los profetas de Israel hasta los cuentos del río Sambation hasta el día de hoy, la pregunta permanece: ¿A dónde fueron?
Bueno, esa era la mejor suposición de cualquiera, hasta hoy. Hay un grupo de personas que buscan descubrir la verdad detrás de las tribus perdidas para determinar a dónde fueron e integrarlos nuevamente al pueblo judío.
¿Qué hace que alguien se pierda? Esa es la primera pregunta a explorar. Parece que hay tres tipos de judíos “perdidos”: los que afirman ser descendientes de tribus bíblicas ; los que se convirtieron hace décadas o siglos; y aquellos que se han visto obligados a ocultar su judaísmo por temor a la persecución .
El activista por los derechos de los judíos israelíes Rudy Rochman ha estado al frente del activismo en Israel durante gran parte de la última década, después de fundar el grupo de estudiantes de Israel en el campus de la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York. A medida que Rudy progresó a lo largo de los años, sus puntos de vista y prioridades evolucionaron sobre cómo abordar mejor el empoderamiento del pueblo judío. Desde el principio, y más recientemente, Rochman se ha enfrentado a las críticas de un pequeño pero ruidoso contingente de extrema derecha y extrema izquierda: los de extrema derecha llaman a Rudy un “apologista palestino” o una “amenaza de izquierda”. mientras que los de extrema izquierda dicen que es un “extremista de derecha” y “mesiánico”. Sin embargo, Rochman ha mantenido la frente en alto y continúa trabajando para abogar en nombre del pueblo judío.
The Magazine habló con Rochman durante su último viaje a África, donde estaba filmando episodios para su próximo documental We Were Never Lost. Hablando desde Costa de Marfil, habló sobre el contenido del documental:
“Históricamente, la nación de Israel constaba de 12 tribus, sin embargo, hoy en día el pueblo judío desciende principalmente del Reino de Judea, que solo constaba de dos tribus y media: Yehuda, Benjamín y Levi… mientras que el resto de las tribus y la mayoría de Israel fue desplazada por los asirios y dispersada por todo el mundo antes de la destrucción romana de Jerusalén. Esto significa que si encontráramos a los descendientes de las nueve tribus y media, seríamos mucho más que los 15 millones de judíos que somos hoy. Esto no es un mito. La pregunta es ¿a dónde fueron?, dice Rudy Rochman
Continúa sobre cómo se involucró en el proyecto. “Cuando descubrí por primera vez que había judíos en África, sentí una sensación de conmoción y la responsabilidad de conectarme con ellos. Me pregunté: ¿y si hubieran venido a Israel primero cuando todavía sufríamos en la diáspora, no querríamos que vinieran a ayudarnos y nos reconocieran?”.
Este sentimiento lo llevó a explorar el tema en profundidad, y finalmente comenzó la serie documental con los cineastas Noam Leibman y David Benaym. “Comenzamos un documental como una herramienta para cambiar la mentalidad y ayudar a las personas a aprender quiénes son realmente”.
Rochman actualmente está filmando la primera temporada en África, con temporadas posteriores planificadas para explorar comunidades en Asia y América del Sur.
LA IDEA de la conversión es un punto destacado en la discusión de “si” y “cómo” estas comunidades se integrarán al pueblo judío en general. El rabino Eliahu Birnbaum, también conocido como Yehudi Olami, “el judío errante”, es un experto de renombre mundial en el campo de las comunidades judías en todo el mundo: tribus perdidas, descendientes de judíos y comunidades emergentes. Es director de los Institutos Straus-Amiel y Ohr Torah-Nidchei Yisrael, parte de la red de instituciones Ohr Torah.
Nacido en Uruguay, Birnbaum hizo aliyá hace 50 años. Su carrera ha incluido puestos como Gran Rabino de Uruguay. Actualmente se desempeña como dayan (juez rabínico) en el Gran Rabinato del Tribunal de Conversión de Israel. Es en esta capacidad que tiene una pista interna en el mundo de las tribus perdidas.
El trabajo de Birnbaum lo ha llevado a más de 140 países. Según él, deberíamos centrarnos en tres grupos: nidchei yisrael (descendientes de Israel); zera yisrael (un hijo o nieto de un hombre judío); y giyorim (conversos).
Muchos pueden estar familiarizados con el término nidchei yisrael de la oración diaria shmonei esrei (Amidah). En él, una de las 18 bendiciones es mikevetz nidchei Yisrael, o “reúnanse en los dispersos de Israel”. Según Birnbaum, históricamente la opinión sobre este grupo ha sido que tienen sangre judía, pero señala que el pensamiento es erróneo: “Puedes ir a cualquier parte del mundo y encontrar personas con algo de sangre judía, pero eso no significa necesariamente que ellos judíos”, dice.
Más bien, el término nidchei Yisrael se refiere a aquellos con una conexión espiritual con el judaísmo, en otras palabras, descendientes espirituales de la nación. Para Birnbaum, esto queda claro en su compromiso con la Torá y las mitzvot.
Cuando Birnbaum aborda su trabajo, lo hace desde el ángulo de no “¿Quién es judío? ” sino “¿Qué es la nación judía?”
“¿Quién es judío? es una pregunta para una persona. Necesitamos hacer una pregunta no personal sino general. ‘¿Qué es la nación judía?’ Más que nada, tenemos que introducir la pregunta”, subrayó. Al resolverlo, cree que veremos que estos tres grupos son de hecho nuestros hermanos y hermanas.
Birnbaum es único en su perspectiva en el sentido de que, como dayan, su enfoque va más allá de la ideología y está profundamente arraigado en la practicidad. “Está claro que la única forma en que pueden unirse a la nación judía es a través de giyur [ conversión al judaísmo ]”. La apariencia de esto es única para el individuo, ya que para muchos es solo “terminar el proceso” como ya se aprendió en la Torá y las mitzvot.
“Siempre dicen que es tan difícil ser judío, pero ¿cómo es que tantos quieren convertirse en judíos?” Rabino Eliahu Birnbaum
Este concepto es desconcertante a primera vista, aunque cuando se explora, tiene sentido. “Vivimos en el mundo posmoderno donde la gente busca algo… Hay muchos cristianos que se pasan al Islam, así que tal vez sea un rechazo a la doctrina cristiana”. También dice: “Siempre dicen que es tan difícil ser judío, pero ¿cómo es que tantos quieren convertirse en judíos?”. Aunque lamenta: “Tal vez no estemos listos para aceptarlos… no hemos abierto los ojos para ver algo nuevo”. Él cree que esto es parte de una “mentalidad de galut (exilio)” que nos ha plagado desde el Holocausto.
Acciones más que palabras
El rabino Mordechai Yosef creció en el sur de California con padres de mente abierta. Esto lo llevó a explorar diferentes religiones y finalmente se topó con el Centro de Kabbalah en Los Ángeles. Después de casi un año de aprendizaje allí, Yosef se convirtió a la ortodoxia y un año después vino a Israel para aprender en la ieshivá, donde ha estado viviendo durante varios años y recibió la smija (ordenación rabínica).
Yosef trabaja con una organización llamada Pirchei Shoshanim, un grupo que trabaja con la ONU para desarrollar currículos universitarios sobre las tribus perdidas y su relación con el comercio de esclavos africanos hacia América. En su trabajo interactúa con comunidades que buscan convertirse al judaísmo. Él ve esto como un problema centenario y que necesita una solución en nuestra generación.
Cuando trabaja con estas comunidades, lo aborda desde una perspectiva estrictamente halájica. Habla de un fallo que dio el difunto rabino Chaim Kanievsky en el que dijo que los igbos, un grupo étnico en Nigeria, que afirman ser descendientes de la tribu de Gad, tienen una conexión, aunque aún deben pasar por una forma de conversión para acabar con cualquier duda.
El Dr. Ari Greenspan ha visitado casi todas las comunidades judías únicas del mundo, desde África hasta Asia y América del Sur. Nacido de un rabino militar estadounidense, desde muy joven Greenspan estuvo intrigado por la tradición y las comunidades judías. Habiéndose entrenado como shojet (una persona que lleva a cabo la shejita (sacrificio ritual judío), se unió al Dr. Ari Zivotofsky a la edad de 18 años para ayudar a estas comunidades remotas y capacitar a los lugareños en la práctica de la shejita.
Para Greenspan, la idea de si estas tribus están o no “perdidas” es totalmente irrelevante: “Nunca podemos saber con certeza si son una tribu o no; sería muy difícil demostrar que lo son. Lo que es más asombroso es la aceptación masiva del judaísmo. No solo eso, sino la intensidad y espiritualidad de estas comunidades. Hay miles de judíos verdaderamente eruditos… citando el Midrash y los Sabios… Están aprendiendo y leyendo al más alto nivel”.
A lo largo de sus viajes por el mundo, Greenspan se ha ocupado de todo tipo de casos, desde los que dicen ser descendientes hasta los que se han convertido y los que han ocultado su judaísmo. A partir de estos encuentros, obtuvo una idea de las costumbres únicas de cada uno, todo dentro de la esfera de la tradición judía.
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Una historia que cuenta fue cuando fue a un pueblo de criptojudíos cerca de Belmonte, Portugal. Después de sacrificar algunas ovejas, notó que mientras colgaban los cadáveres, los ancianos del pueblo hicieron una pequeña “x” en la pata trasera de la oveja. Aproximadamente una semana después, después de ganarse su confianza, Greenspan les preguntó sobre la marca. Dijeron que era para indicar el lugar para la extirpación del nervio ciático, una parte del animal que está prohibido comer para los judíos.
Para Greenspan, las preguntas reales relacionadas con estas comunidades son qué está impulsando esta adopción masiva del judaísmo y por qué están operando por debajo del radar. En África, señala a los grupos misioneros que operaron durante el período colonial, quienes les introdujeron la Torá y la Biblia cristiana. A medida que evolucionaron los diferentes grupos, muchos se volvieron mesiánicos por naturaleza, practicando como judíos pero creyendo en Jesús . Muchos de estos grupos todavía existen hoy, aunque hay algunos entre ellos, particularmente los miembros más jóvenes, cuya práctica es similar a la de los judíos ortodoxos.
Él llama al fenómeno “judaísmo de YouTube” porque la llegada de Internet permitió que aquellos en lugares remotos aprendieran más prácticas judías tradicionales. Greenspan sostiene que, desde una perspectiva halájica, ninguno de ellos será aceptado por la corriente principal del judaísmo a menos que se haya convertido .
Lo que realmente significa conversión es una historia diferente. “Hay dos conversiones: nacional y social. Puedes pasar por una conversión ortodoxa y aun así ser rechazado por las masas por el color de tu piel o por tu apariencia… Es algo que sucede incluso hoy en día”. Lo que le asusta es que “En 50 años, podría haber millones de personas que son shomer mitzvot y lidian con el antisemitismo por ser judíos, pero el Estado de Israel nunca los aceptará… Es una situación muy complicada y triste”.
Los igbos, ¿descendientes de Gad?
Una comunidad que ocupa un lugar destacado en los debates sobre los judíos perdidos es la comunidad igbo de Nigeria . Dentro de una población de aproximadamente 35 millones, aproximadamente 20,000 a 30,000 se identifican como judíos, el resto son cristianos que se aferran a la idea de ser israelitas. Se han llevado a cabo una serie de estudios genéticos sobre esta comunidad, algunos de los cuales prueban que son descendientes, mientras que otros muestran que no lo son.
Remy Ilona es actualmete candidato a doctorado en la Universidad de California, Riverside, donde su tesis en estudios religiosos se centra en la comunidad igbo, el genocidio y el antisemitismo. Abogado de profesión, ha escrito 10 libros sobre los orígenes judíos del pueblo igbo. Para él, la conexión es clara.
“El término ‘Igbo’ deriva de Ivri, o ‘hebreo’… Durante más de 500 años, los eruditos han escrito que los igbo son israelitas”. Él dice que los igbo han sido víctimas del antisemitismo y el racismo, más prominentemente en la Guerra de Biafra, donde se estima que uno o dos millones fueron asesinados a punta de pistola o por inanición.
Ilona señala los estudios de ADN que muestran el linaje, así como las muchas costumbres que practican los igbo que son similares al judaísmo. “Los judíos y los igbos no entierran a los que se suicidan, ambos descansamos en Shabat, solo por nombrar algunos”. Cuando se le pregunta sobre la conversión, Ilona habla de omenana, las tradiciones y costumbres de la comunidad igbo, es decir, la religión tradicional igbo. Es esto lo que él cree que es la fuente de la Torá ya la que los igbos deberían volver.
Hakham Yehonatan Elazar-DeMota es un “judío dominicano-estadounidense-sefardí de ascendencia afroportuguesa”. Con un doctorado en derecho internacional y una maestría en antropología y estudios religiosos, se ha centrado ampliamente en la idea de las tribus perdidas, en particular los igbo. Elazar-DeMota llegó a comprender la historia igbo por primera vez mientras estaba en la universidad y durante conversaciones con Remy Ilona. Luego se sumergió profundamente para descubrir la verdad.
Elazar-DeMota estableció la Alianza Obadyah en 2016 para integrar a quienes afirman tener ascendencia judía. Sobre el tema de los igbos, la Alianza emitió un psak (fallo halájico) después de cinco años de investigación, analizando los reclamos y los aspectos legales de estos reclamos. El psak declaró que los igbo no son judíos sino israelitas, basándose en el hallazgo de chazaka (presunción). La presunción es que el 100% de los judíos de hoy no pueden decir con 100% de certeza que son 100% descendientes de judíos. En consecuencia, la recomendación no era que los igbo se convirtieran sino que volvieran a la omenana, su propia religión tradicional.
Elazar-DeMota llegó a esta conclusión por varias razones. En primer lugar, no cree que la integración total en el pueblo judío sea posible hasta que se establezca un sanedrín (asamblea rabínica), y con esto, los profetas digan exactamente quién es judío y de qué tribu. También cree que antes que nada, los igbo deben volver a sus raíces. Si omenana tiene una base en la Torá, por lo tanto, se vuelve menos importante, ya que permitiría que el pueblo igbo viviera dentro de su tierra ancestral, Igboland (también conocida como el sureste de Nigeria), con sus propias costumbres tradicionales.
NATHANIEL SHMAYAH NWAMINI, un igbo que vive en Nigeria y observa plenamente la Torá, no está de acuerdo con los argumentos presentados por Ilona y Elazar-DeMota. Habló sobre su experiencia y lo que cree que es el camino para el pueblo igbo.
Nwamini nació en una familia mesiánica , aunque a medida que fue creciendo, él, su madre y sus hermanos comenzaron a alejarse del grupo. Aunque fue difícil al principio, su padre dirigía la comunidad, comenzaron aprendiendo sobre Shabat y kashrut, asumiendo estas mitzvot en la casa. Mientras tanto, seguían asistiendo a la sinagoga mesiánica, algo que no le hacía feliz. A medida que pasaba el tiempo, se separaron por completo del grupo mesiánico y comenzaron a llevar vidas observantes de la Torá.
Nwamini, que actualmente trabaja como artista y creador de talitot y kipot únicos, explica cómo pudo aprender sobre el judaísmo y cómo leer y hablar hebreo. “Internet ha hecho que todo sea tan fácil para todos. Empecé a hablar y leer hebreo en 2012, cuando mi amigo tenía un libro sobre el idioma. Además, Kulanu [un grupo conservador que ayuda a educar a las comunidades africanas] le dio a nuestra comunidad libros que comencé a leer. Empecé a aprender nuevas mitzvot cada Shabat… No fue fácil, pero fue un proceso”.
Nathaniel Shmayah Nwamini
Nwamini dice que hoy en Igboland hay seis sinagogas con aproximadamente 700 feligreses observantes de la Torá. Mientras discute los posibles orígenes de la historia israelita con los igbo, reconoce e incluso agradece el hecho de que para eliminar cualquier duda sobre el judaísmo de su comunidad, deben convertirse.
“Personalmente, creo que es muy importante… Hay tantas cosas relacionadas con hacerlo. Lo más importante es que evita la controversia y los argumentos sobre la autenticidad. Cualquiera puede afirmar que es judío si [no hacemos giyur]. Se nos dice que hagamos vallas alrededor de la Torá, y giyur está incluido en eso”.
Sin embargo, lamenta que no se les dé la oportunidad de convertirse. “Creemos que si se trata de conversión, tiene que ser ortodoxo y reconocido por el Gran Rabinato de Israel, pero no nos lo permiten”.
Cuando se le preguntó sobre la idea de omenana, dice que cree que la idea es defectuosa, inaceptable y no está de acuerdo con la observancia de la Torá. “Omenana son las costumbres nativas que practicaban nuestros antepasados, algunas de las cuales están asociadas con las costumbres de la Torá… pero el 90% es avoda zarah [adoración de ídolos]”. Continúa: “¿Qué es la Torá? Decimos en la cultura igbo que todo lo que hicieron nuestros antepasados está consagrado en la Torá, pero fue abreviado. Y si ahora tenemos el original (la Torá), ¿por qué no dejar lo abreviado y aceptar lo real?
Su devoción por la Torá es clara por la forma en que habla, con un conocimiento inmenso de las fuentes y los textos judíos. “Puedes venir a Igboland, y puedes hacer Shabat y comer completamente kosher”. Continúa, enfatizando la importancia de la práctica judía sobre la genética: “La práctica es lo primero. Por mucho que los igbo afirmen que son israelitas, aquellos que no practican o son cristianos no deberían poder volver… ¿Por qué la gente quiere saber quiénes somos? Porque practicamos [el judaísmo]”.
El deseo de Nwamini es ser aceptado en el mundo judío en general, ya que la realidad actual está perjudicando a los igbo. “La educación judía en Nigeria es muy deficiente. Solo tenemos la oportunidad de ir a escuelas laicas, y cuando un niño va a estas escuelas, ya no es lo que era cuando se fue de casa”.
Su deseo es que el Rabinato pueda investigar su caso a nivel individual y darles la oportunidad de hacer giyur, estudiar en yeshivot israelí y, si lo desean, hacer aliyá para unirse al pueblo judío en Israel : “Mi mensaje para el Rabinato es ‘Incluso si no acepta nuestras raíces que rastreamos hasta la Tierra de Israel, debería poder aceptar el hecho de que somos observantes y tratamos lo mejor que podemos de ser judíos sin ningún rabino ni guía. Deberías poder aceptar eso y venir en nuestra ayuda’”.
Algo que ha dejado perplejos a los estudiosos de los igbos y otras comunidades africanas como los lembas en Zimbabue son las costumbres que tienen. Muchos se involucran en prácticas judías tradicionales como la circuncisión, la niddah (leyes de pureza marcial) y el entierro ritual.
Greenspan, sin embargo, no está completamente convencido de que estos sean indicadores de descendencia de tribus hebreas. Una suposición más razonable, según él, es que las comunidades asumieron la historia israelita después de escuchar acerca de los misioneros que practican sus costumbres. Los misioneros también son fundamentales en esta historia de las tribus perdidas, e incluso hasta el día de hoy están trabajando arduamente para convertir al cristianismo a las comunidades emergentes en África.
Rochman y su equipo hicieron todo lo posible para descubrir la verdad sobre el pueblo igbo, e incluso se encontraron encerrados en una prisión de Nigeria durante 20 días después de falsas acusaciones de espionaje. Él cree que hay verdad en la narrativa que sostiene la mayoría de los igbo, que afirman ser descendientes de la tribu de Gad.
Buscando volver
Los criptojudíos , también llamados Bnei Anasim o conversos, son judíos que han ocultado su judaísmo durante siglos. Estos judíos se vieron obligados a practicar clandestinamente siguiendo el Decreto de la Alhambra, la ley aprobada en 1492 que inició la Inquisición española y la expulsión masiva de judíos de España. Ante la muerte o la conversión, muchos comenzaron a practicar clandestinamente. Con el paso del tiempo, muchos mantuvieron su fe judía, aunque otros se asimilaron a las naciones.
Con la llegada de herramientas que permiten a las personas rastrear su ascendencia, hay un número creciente de personas que se sintieron judías, practicaron la tradición y descubrieron que, de hecho, son judías.
Yaffah Batya deCosta es el director general de Ezra L’Anusim, una organización que ayuda a quienes quieren volver al judaísmo según la Halajá.
DeCosta explica que es “casi como un converso, excepto que en realidad no son un converso. Pueden mostrar evidencia de que son descendientes matrilineales de judíos”. El proceso de individuos que prueban esta descendencia se llama giyur lechumra, similar a un “certificado de retorno” al judaísmo.
La propia DeCosta pasó por ese proceso, ya que nació de una madre que provenía de las Azores, una isla frente a la costa de Portugal. Debido a esto, ella conoce de primera mano las luchas que enfrentan los criptojudíos cuando esperan regresar a sus raíces. Un gran problema que saca a la luz es el de la aliyá y cómo alguien que se somete a este proceso puede ser elegible.
“En 1927, la comunidad siria de Argentina instituyó un takana [decreto] que prohibía a los conversos o retornados ingresar a su comunidad. Esto también fue adoptado por las otras comunidades”, explica.
Aunque inicialmente fue un problema interno, ha crecido en la última década después de que el gobierno israelí desarrollara una política que establece que cualquier persona que se convierta debe hacerlo dentro de una comunidad judía reconocida. “Debido a la takana siria, los retornados no pueden integrarse en las comunidades y, por lo tanto, no pueden pasar por la conversión”, lamenta.
DeCosta deja en claro que todos aquellos con quienes trabaja su organización son personas que ya son observantes según la Halajá. También tienen una conexión familiar. “No quieres una comunidad que dice ser judía pero que en realidad no es judía”, dice ella.
Vivir la vida como judíos
Todos los expertos enfatizan en la Revista la importancia de que las personas que buscan integrarse o que dicen ser descendientes vivan una vida plenamente observante de la Torá. Esto significa observar Shabat, kashrut, Torá, festividades y todo lo demás que viene con el judaísmo moderno.
David Breakstone completó recientemente su mandato como vicepresidente del ejecutivo de la Agencia Judía, que culminó una carrera de 20 años trabajando extensamente con comunidades judías emergentes y aisladas en todo el mundo. Sostiene que el aspecto más importante del debate es “si están genuinamente conectados con el judaísmo de hoy y si viven vidas judías”, aunque reconoce que este último es un debate abierto. Él, como todos los consultados por la Revista, enfatiza que no están involucrados en impulsar la conversión, aunque trabaja para mejorar las prácticas en las que pueden estar involucrados, como el Shabat y el estudio de la Torá.
Breakstone dice que en conversaciones con líderes de la comunidad, enfatiza que para volverse auténticamente judíos, deben pasar por una conversión. “Incluso los descendientes de conversos que pueden demostrar algún antecedente familiar en su mayor parte necesitan pasar por una conversión adecuada”.
Esto puede tomar la forma de una ceremonia de reconexión, pero generalmente estará acompañada de una prueba concreta de que son descendientes por parte de su madre. De cualquier manera, dice, “es legítimo trabajar con personas que celebran Shabat, aprenden Torá, están involucradas con las mitzvot y buscan hacer que sus vidas sean más judías… incluso si está claro que no son judíos halájicos. pero están en el camino. En lo que a mí respecta, son comunidades con las que involucrarse”.
Además, Breakstone cree que el impacto que pueden tener en la sociedad israelí y el mundo judío, si hacen aliyá o se convierten, es inmenso: “Más del 50% de los que son traídos de países de la antigua Unión Soviética no son judíos halájicos, aunque Israel no ha dudado en traerlos… Nadie teme que contaminen el acervo genético o cambien el carácter judío del estado”. Continúa: “Todos aquellos con los que estoy trabajando están comprometidos con un estilo de vida judío, y eso puede aportar un gran valor y diversidad a la nación”.
El principal punto conflictivo, según aquellos con los que habló la Revista, es la idea de la aliyá. Casi todos los entrevistados dicen que el temor de que millones de personas que pueden no ser judías de repente sean elegibles para emigrar a Israel es el factor más importante que frena el reconocimiento de estas comunidades. Por supuesto, a primera vista, esto parece ser un problema importante, aunque las respuestas muestran que no es tan grave como se pensaba anteriormente.
Greenspan enfatiza el hecho de que la razón por la que estas comunidades practican el judaísmo no es porque quieran mudarse a Israel en masa, la mayoría no quiere. Es por su sincera devoción a Dios. Él tiene claro que para que estas comunidades sean aceptadas por la corriente principal, cada una tendrá que pasar por una conversión. Rochman también dice que del pequeño número que está practicando, un número aún menor quiere mudarse a Israel. En el caso de DeCosta, muchos de hecho quieren hacer aliyá, aunque está muy claro a través de la genealogía que en realidad son judíos, esto no ha cambiado la opinión del estado sobre la mayoría de ellos.
Una de las principales razones de esto es la discriminación. Como la mayoría de estos judíos son negros, asiáticos o sudamericanos, no parecen “judíos típicos”. Por supuesto, esto puede explicarse fácilmente por miles de años de matrimonios mixtos y evolución, muchos de los cuales han vivido en diferentes climas. Además, los problemas se extienden a la cultura asquenazí frente a la sefardí, ya que la mayoría practica las tradiciones sefardíes.
La competencia económica también es un factor importante, ya que muchos de estos “judíos perdidos” se encuentran en los niveles superiores de sus respectivas sociedades, trabajando como médicos, abogados y empresarios. DeCosta lo dice sin rodeos: “La conclusión es que hay judíos que impiden que otros judíos que son legítimamente judíos hagan aliyá”.
“La conclusión es que hay judíos que impiden que otros judíos que son legítimamente judíos hagan aliyá”. Yaffa Batya de Costa
¿A dónde vamos desde aquí?
Y cúal es el siguiente paso? Un grupo que podría utilizarse como estudio de caso sobre cómo abordar la integración en el pueblo judío es Bnei Menashe . El grupo está compuesto por aproximadamente 10.000 personas provenientes de India y Birmania, todas afirmando ser descendientes de la tribu de Menashe. Hillel Halkin es un autor y traductor que ha dedicado gran parte de las últimas décadas a descubrir la verdad detrás de las 10 tribus perdidas, particularmente Bnei Menashe. En su libro Al otro lado del río Sabbath, examina sus afirmaciones de descender de los israelitas.
Halkin compartió su trabajo con la tribu. “Visité varios grupos en el oeste de China, Tailandia y otros lugares… pero lo que vi de inmediato [sobre Bnei Menashe] fue que, sea cierto o no, no eran como otras comunidades… El conjunto de pruebas tiene demasiados paralelismos detallados. entre lo que practicaban y lo de las prácticas bíblicas para atribuirlo a una coincidencia”.
Halkin explica que a lo largo de la historia ha habido una gran cantidad de literatura sobre las tribus perdidas, aunque la mayoría son “literatura de locura”. Él dice esto, ya que prácticamente todos se han basado en especulaciones que intentan ensamblar relaciones entre costumbres e historia para mostrar una conexión con la Torá. Agrega que la mayoría son “superficiales y pueden llevarse a la coincidencia”.
Él describe los dos mitos relacionados con Bnei Menashe, que son falsos: “Primero, es una invención moderna, simplemente no es verdad. La segunda es que durante miles de años tuviste descendientes de la tribu de Menashe que estuvieron practicando hasta los tiempos modernos”. Para Halkin, la respuesta más probable a sus costumbres es que su antigua religión tenía atributos similares a los que se encuentran en la Torá, y cuando los británicos conquistaron y misionaron el área, la familiaridad con las historias y tradiciones llevó a la gente a enfrentarse a la tribu perdida. reclamar. En resumen, probablemente todo vino de la expansión del cristianismo.
No fue hasta que el rabino Eliyahu Avichail abrazó a la comunidad y aprendió con ellos que comenzó su integración. Dado que los miembros de Bnei Menashe no se consideraban judíos halájicos, la única forma de integración y aliyá era a través de la conversión. Como resultado, Avichail, con la bendición del Rabinato y el Ministerio del Interior, comenzó a traer personas para someterse a giyur y convertirse en judíos.
Este proceso continúa, con el trabajo realizado por una organización llamada Shavei Israel, dirigida por Michael Freund. Los pasos son los siguientes:
El grupo se identifica como uno que está seriamente comprometido con el judaísmo.
Los rabinos del Gran Rabinato van al grupo y los entrevistan uno por uno para determinar si son sinceros en su convicción de convertirse al judaísmo. Esas personas reciben visas del Ministerio del Interior y vienen a Israel, donde se someten a una conversión formal.
Siguiendo el proceso de giyur, todas las organizaciones principales y el Rabinato los consideran judíos halájicos.
El éxito de la integración ha sido enorme, ya que hoy los miembros de Bnei Menashe son judíos israelíes completamente integrados, algunos incluso se casan fuera de su comunidad. Aunque algunos otros grupos en todo el mundo pueden verlo como una extralimitación, en última instancia, es a través de este proceso que se encuentra la mayor parte del sentido. Sin embargo, como enfatizaron todos con quienes habló la revista , la base de cualquier proceso debe incluir vivir una vida centrada en la Torá.
Con esto en mente, como dice Birnbaum, está claro que “no podemos simplemente cerrar los ojos” a sus comunidades para siempre, y se debe formular un plan para el futuro. Según quienes han dedicado su vida a esta misión, el plan a corto plazo más lógico es establecer una especie de comité para formular recomendaciones. Dado que el Estado de Israel es el representante de facto de los judíos del mundo, tiene sentido que este foro sea en la Knesset e involucre a expertos de todo el mundo, así como a líderes laicos de estas comunidades.
Las entrevistas y los posteriores análisis de los hechos determinarían el mejor camino a seguir. Casi todo el mundo está de acuerdo en que no puede haber un enfoque “cortador de galletas”, ya que cada comunidad tiene su propia historia. Dicho esto, la conversión aún debe tener lugar a nivel individual, no comunitario, ya que mantener tradiciones milenarias es algo en lo que todos están de acuerdo.
Para todos los consultados, la Torá y el mantenimiento de la tradición están al frente de su trabajo. Casi todos son rabinos de formación o tienen un profundo conocimiento y respeto por la tradición judía. Esto les permite captar los matices que pueden escapar a los investigadores seculares al estudiar estas comunidades, como ha sido el caso en el pasado.
Greenspan se refiere a la historia de las ovejas, donde solo alguien entrenado en el sacrificio ritual se daría cuenta de la marca. El rabino Mordechai dice que “todo lo que hago es con la guía de mis rabinos”. Rochman dice que las personas que se oponen a este trabajo suelen ser “anti-Torá” y que “la realidad de nuestro trabajo es unir… crear una realidad que no excluya a otras personas. Algunas personas viven en una realidad de suma cero, donde duele si algo ayuda a alguien más que a ellos mismos”.
También subraya la responsabilidad que tenemos como pueblo. “También son los judíos los que se niegan a asumir la responsabilidad. Crecí sabiendo que nuestro futuro está en nuestras manos. Desafortunadamente, hay quienes creen que no es nuestro derecho, y tenemos que pedirle al mundo el derecho”.
Además, su trabajo simplemente busca mejorar el futuro de toda nuestra gente y mejorar nuestra cultura. DeCosta señala que “las personas que quieren construir el Néguev (el versículo 20 en Ovadia declara ‘el exilio de Jerusalén que está en Sefarad heredará las ciudades del sur’)… y son sinceros: fui al beit din [tribunal rabínico] tres veces. Habría ido 100 veces si lo hubiera necesitado”.
“El judaísmo es tan colorido, es como un tapiz… con hilos en todas direcciones. Deberíamos conservar este tapiz”. Dra. Ari Greenspan
Greenspan dice: “El judaísmo es tan colorido, es como un tapiz… con hilos en todas direcciones. Deberíamos conservar este tapiz”. Rochman espera que su trabajo pueda empoderar a la próxima generación para que sea más fuerte al defender quiénes somos como personas, cambiar la percepción pública y generar una conversación sobre si “nuestros valores y la Torá son fundamentales para nuestra sociedad”. El rabino Mordechai habla conmovedoramente sobre cómo este trabajo puede “enfatizar ante el mundo la diversidad del pueblo judío y puede ayudar a combatir el antisemitismo”.
Lo cierto es que estos activistas no son extremistas ni pretenden causar ningún daño. En resumen, son un grupo pequeño pero dedicado que trabaja simultáneamente para mejorar el futuro del pueblo judío, tanto en la Tierra de Israel como en la diáspora. Al abrir las mentes a lo que puede parecer extraño, están educando a judíos y no judíos por igual sobre quién es realmente el pueblo judío y están escribiendo capítulos futuros en la historia de nuestro pueblo.
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