Shabat Paráh, el Shabat de la vaca roja

En la mayoría de los años no bisiestos (como este año 5783), Parashat Ki Tissa coincide con Shabat Parah y es el Shabat inmediatamente después de Purim.

En Shabat Parah quitamos dos rollos de la Torá del Arca. Del primero leemos la lectura semanal de la Torá (Parashat Ki Tissa, Éxodo 30:11-34:35), y del segundo, el capítulo que ordena el ritual del פָּרָה אֲדֻמָּה, la Vaca Roja (Números 19:1-22).

¿Es simplemente una casualidad ociosa que la forma en que está diseñado nuestro calendario, estos dos coinciden la mayoría de las veces, y vienen inmediatamente después de Purim? ¿O están los mensajes de los tres conectados de alguna manera?

Para comenzar con Shabat Parah:

El elaborado ritual de la Vaca Roja es el método mediante el cual un judío que había contraído טֻמְאַת מֵת, la impureza espiritual que resulta de entrar en contacto con el cadáver de un judío muerto, es purificado.

El Kohen [Sacerdote] que realiza el ritual tiene que ser retirado de su casa siete días antes de comenzar el ritual, así como el Kohen Gadol [Sumo Sacerdote] que administró el Servicio de Yom Kipur en el Templo Sagrado fue retirado de su casa siete días antes de Yom Kipur (Rambam, Leyes de la Vaca Roja 2: 2).

El Kohen tomaría una vaca perfectamente inmaculada, completamente roja (no podía tener más de dos pelos no rojos), de al menos tres años de edad, a quien nunca se le había atado ningún yugo y que nunca había estado preñada, y la sacaría del campamento israelita en el desierto; en generaciones posteriores, la llevaría al Monte de los Olivos, fuera de los muros de Jerusalén (Mishná, Middot 1:3, 2:4 y Parah 3:6; Gemará, Yoma 16a; Rambam, Leyes de Shekalim 4:8 y Leyes de la Vaca Roja 3:1).

Allí, alguien que no fuera el Kohen sacrificaría la vaca, y el S’gan Kohen Gadol [Sumo Sacerdote Adjunto] rociaría su sangre hacia el Mishkán (en generaciones posteriores hacia el Templo Sagrado) siete veces, y luego quemaría el cuerpo junto con madera de cedro, hisopo y lana teñida de carmesí.

Las cenizas se mezclaron con agua tomada de un río que fluye naturalmente y se retiraron del campamento (en generaciones posteriores, de Jerusalén) para almacenarlas en un lugar ritualmente puro.

Esta mezcla fue rociada sobre un judío ritualmente impuro al tercer día y al séptimo día. Luego se sumergía en una mikve, y con el anochecer, se volvía ritualmente puro.

Por lo tanto, todo el proceso, desde el aislamiento del Kohen Gadol hasta la purificación final, tomaría dos semanas.

Ahora bien, ser ritualmente impuro con la impureza de la muerte no interfería con la vida de un judío en absoluto, en su mayor parte: las únicas limitaciones que imponía era que se le prohibía entrar en el Templo Sagrado y comer la carne de los sacrificios.

Esta es la razón por la que los Kohanim, que tenían que administrar en el Templo Sagrado en todo momento, tenían que evitar la impureza ritual en todos los casos, excepto en muy pocos casos excepcionales (como un Kohen que entraba en un cementerio para enterrar a su padre o a su hermana soltera). Sin embargo, la mayoría de los judíos eran ritualmente impuros durante la mayor parte del tiempo.

La excepción, por supuesto, era Pésaj, cuando cada judío tenía que comer del sacrificio de Pésaj; por lo tanto, cada judío tenía que hacer todo lo posible para ser ritualmente puro a tiempo para Pésaj.

Y así, en preparación para Pésaj, nuestros Sabios promulgaron que en el penúltimo Shabat (ocasionalmente el Shabat final) antes de Nissan, cada sinagoga leería este decreto de la Vaca Roja: todavía tenemos más de dos semanas para purificarnos.

Hasta aquí la vaca roja. Ahora para Parashat Ki Tissa:

Es en Parashat Ki Tissa donde nos encontramos con el desafortunado episodio del becerro de oro y sus consecuencias.

Una síntesis de algunos de los principales comentarios (principalmente el Ohr ha-Chayyim, Rashi, el Ramban e Ibn Ezra ad loc., y Kuzari 1:92-98) pone el pecado del becerro de oro en perspectiva:

La gente exigió el becerro de oro, “porque este hombre Moshé, que nos sacó de la tierra de Egipto, ¡no sabemos lo que le ha sucedido!” (Éxodo 32:1). Es decir, querían un reemplazo para el hombre Moshé, no para Di-s. Habían visto cómo Di-s había designado a Moshé como Su emisario a la nación, y asumieron, erróneamente, que por lo tanto necesitaba un intermediario entre Él y ellos.

Ahora que Moshé no había regresado de la cima del Monte Sinaí, buscaron algo más que desempeñara el papel de intermediario.

La idea de una estatua dorada parecía estar permitida como su intermediario con Di-s: después de todo, Di-s mismo había ordenado que en el Santuario, encima del Arca que contenía las dos Tablas de Piedra, debían haber dos Querubines dorados.

Así que el becerro de oro no era realmente un ídolo para reemplazar a Di-s como objeto de adoración.

En cualquier caso, Aarón ciertamente nunca habría aceptado haber participado en la idolatría real; y si su acción hubiera sido idolatría, es imposible que pudiera haber continuado sirviendo como Sacerdote de Di-s en el Mishkán por el resto de su vida.

Una pequeña minoría de la gente fue mucho más allá de la demanda popular del becerro de oro, y lo adoró como un ídolo, como un reemplazo para Di-s y no como un reemplazo para el hombre Moshé.

¿Quiénes eran estos idólatras?

Sus palabras traicionan su identidad: “Estos son tus dioses, oh Israel, que te sacaste de la tierra de Egipto” (Éxodo 32:4).

Obviamente, los judíos no podrían haber usado estas palabras: si hubiera habido idólatras judíos, se habrían referido a “nuestros dioses … que nos sacó de la tierra de Egipto”. Cualquiera que use la terminología “tus dioses… que te criaron” tenían que ser forasteros hablando con Israel.

Estos eran la “multitud mezclada” de Éxodo 12:38: egipcios y otros que habían marcado a Israel para salir de Egipto mientras iban bien, conversos insinceros que solo se unieron a la nación para sus propios beneficios personales.

Esta es la razón por la que cuando Di-s le contó a Moshé lo que estaba sucediendo, Él le dijo que “tu nación, a quien sacaste de la tierra de Egipto, se ha corrompido” (32: 7).

¿Qué quiere decir Di-s con “tu nación, a quien criaste”? ¿De repente Israel ya no era la nación de Di-s? La inferencia clara es que Di-s habló de la multitud mixta, no de las personas que Él había sacado de Egipto, sino más bien de las personas a quienes Moshé había permitido venir con ellos.

En consecuencia, mataron a unos tres mil hombres (32:26-28), una pequeña fracción de los aproximadamente 600.000 hombres adultos (12:37; compare el censo tribal en Números Capítulo 1, que da un total de 603.550 hombres de 20 años o más). Después de esto, Di-s envió una plaga como castigo adicional (Éxodo 32:35). Pero “la Torá no dice cuántos murieron en esta plaga, como dice cuántos fueron asesinados por los levitas, y cuántos murieron en las plagas después de la rebelión de Coré y en Baal Peor, así que tal vez nadie murió en esta plaga, pero Di-s solo los condenó a morir antes de tiempo” (Ramban, Éxodo 32:35).

Daniel Pinner