Las insignias de estrellas amarillas nazis son parte de una larga historia de obligar a los judíos a identificarse

Los parches emitidos durante el Holocausto siguieron siglos en los que las comunidades de toda Europa obligaron a los judíos a tener marcadores de identificación, preparándolos para ser atacados.

Por Flora Cassen

Al crecer en Bélgica, escuchaba la historia de cómo mis abuelos se casaron durante la ocupación nazi. No era un momento para celebraciones, particularmente para familias judías como la suya. Sin embargo, ingenuamente pensaron que el matrimonio los protegería de ser separados en caso de ser deportados. Entonces, en junio de 1942, fueron al ayuntamiento con sus seres queridos, “decorados”, como diría mi abuela, con estrellas amarillas.

Al escuchar esa historia cuando era niño, los imaginé con ropa oscura con estrellas brillantes, cada uno de ellos un árbol de Navidad humano, una imagen de celebración que solo existía en mi cerebro. Su recuerdo más vívido de ese día fueron las miradas en los ojos de la gente: miradas de curiosidad, lástima y desprecio. La estrella amarilla los había transformado, a los ojos de los espectadores, de felices recién casados ​​en miserables judíos.

Décadas más tarde, completé un doctorado sobre la historia de obligar a los judíos a usar una insignia. Mi abuela me llamó para felicitarme y, pronto lo entendí, para desahogarse de una historia que nunca antes había contado.

Cuando los nazis promulgaron la ley que obligaba a los judíos belgas a llevar una estrella amarilla en mayo de 1942, el futuro suegro de mi abuela declaró que no la llevaría. Toda la familia trató de persuadirlo de lo contrario, temiendo las consecuencias. Al final, mi abuela cosió la estrella en su abrigo.

Podía escuchar su voz temblando en el teléfono cuando me dijo que todavía no podía perdonarse a sí misma. Su boda, dos semanas después, sería la última vez que lo vio: murió en 1945 después de ser liberado de un campo de tránsito y un hogar de detención para judíos ancianos, y pasó dos años en condiciones terribles.

Aunque la insignia amarilla ha llegado a simbolizar la crueldad nazi, no fue una idea original. Durante muchos siglos, las comunidades de toda Europa obligaron a los residentes judíos a marcarse.

Ruedas amarillas y sombreros puntiagudos.

En las tierras bajo el dominio musulmán, los no musulmanes debían usar marcas de identificación desde el Pacto de Umar, un fallo atribuido a un califa del siglo VII, aunque los eruditos creen que se originó más tarde. Por lo general, estos eran un cinturón amarillo, llamado “zunnar”, o un turbante amarillo.

En Europa, el marcaje forzoso para judíos y musulmanes fue introducido por el Papa Inocencio III en el Cuarto Concilio de Letrán en 1215. El Papa explicó que era un medio para evitar que los cristianos tuvieran relaciones sexuales con judíos y musulmanes, protegiendo así a la sociedad de “tales relaciones sexuales prohibidas”. .”

Sin embargo, el Papa no especificó cómo tenía que ser diferente la vestimenta de los judíos o los musulmanes, lo que resultó en varios signos distintivos. Abundaban las formas de hacer visibles a los judíos en las ciudades y pueblos de la Europa medieval: desde ruedas amarillas en Francia, rayas azules en Sicilia, sombreros puntiagudos amarillos en Alemania y capas rojas en Hungría hasta insignias blancas con forma de tablillas de los Diez Mandamientos en Inglaterra. Dado que no había grandes comunidades musulmanas en Europa en ese momento, a excepción de España, la regulación solo se aplicaba a los judíos en la práctica.

En el norte de Italia, los judíos tenían que usar una insignia redonda amarilla en el siglo XV y un sombrero amarillo en el siglo XVI. La razón que normalmente se daba era que eran irreconocibles del resto de la población. Para las autoridades cristianas, los judíos sin marcar eran como los juegos de azar, la bebida y la prostitución: todos representaban las fallas morales de la sociedad del Renacimiento y debían corregirse.

Pretexto para la persecución

Sin embargo, como explico en mi libro, los judíos a menudo eran arrestados por no usar la insignia o el sombrero amarillo, a veces mientras viajaban fuera de casa a lugares donde nadie los conocía.

Claramente, entonces, los judíos eran reconocibles de los cristianos de otras maneras. El verdadero objetivo de obligar a los judíos a usar emblemas no era simplemente “identificarlos”, como afirmaban las autoridades, sino atacarlos.

Mi investigación mostró que las leyes que imponen una insignia o un sombrero funcionan como medios para amenazar y extorsionar a las comunidades judías. Los judíos estaban dispuestos a pagar sumas considerables para retractarse de tales leyes o suavizar sus disposiciones. Por ejemplo, los judíos solicitaron exenciones para mujeres, niños o viajeros. Cuando las negociaciones comunales fracasaron, los judíos individuales adinerados intentaron negociar para ellos y sus familias.

Las leyes de insignias se volvieron a emitir con frecuencia, lo que ha llevado a los académicos a concluir que su aplicación fue inconsistente; después de todo, una directiva legal que se aplica constantemente no necesita ser reimpuesta. Pero con el riesgo de arresto y extorsión pendiendo sobre las cabezas de las comunidades judías, y su voluntad de pagar o negociar para evitar estas consecuencias, las leyes de insignias tuvieron efectos adversos en la vida judía incluso cuando no se hicieron cumplir.

En el Ducado de Piamonte en la Italia actual, por ejemplo, las comunidades judías se unieron para pagar impuestos adicionales, a veces varias veces en el mismo año, para recibir exenciones del uso de la insignia judía. Si bien la cohesión de los judíos fue notable, tuvo un alto costo, ya que estas comunidades terminaron arruinadas y abandonando el ducado.

Cuando los judíos italianos pidieron a las autoridades que cancelaran o al menos enmendaran las leyes de insignias, no estaban preocupados principalmente por ser reconocidos como judíos. El problema era ser burlado o atacado. La violencia había acompañado a las leyes de las insignias desde sus inicios: solo unos años después, el Papa Inocencio III escribió a los obispos franceses que debían tomar todas las medidas posibles para garantizar que la insignia no expusiera a los judíos al “peligro de perder la vida”.

Sin embargo, el acoso continuó. En algún momento de la década de 1560, por ejemplo, el gobernador de Milán recibió una carta de Lazarino Pugieto y Moyses Fereves, banqueros de Génova, explicando que los bandidos los habían robado después de reconocerlos como judíos. En 1572, Raffaele Carmini y Lazaro Levi, representantes de las comunidades de Pavia y Cremona, escribieron que cuando los judíos usaban el sombrero amarillo, los jóvenes los atacaban e insultaban. Y en 1595, David Sacerdote, un exitoso músico de Monferrato, se quejó de que no podía tocar con otros músicos cuando llevaba un sombrero amarillo.

‘En el pasado, nadie me notaba’

Siglos después, la estrella amarilla tuvo el mismo efecto.

Max Jacob, un artista y poeta franco-judío, escribió sobre experimentar una visión de Cristo y se convirtió al cristianismo en 1909. Durante la ocupación nazi de Francia, fue clasificado como judío y obligado a llevar la estrella amarilla.

En el poema en prosa “Amor al prójimo”, escribió sobre la profunda vergüenza que experimentó.

“¿Quién vio al sapo cruzar la calle?” preguntó. Nadie lo había notado, a pesar de su apariencia mugrienta y payasesca y su pierna débil. “En el pasado, nadie me notaba en la calle”, agregó Jacob, “pero ahora los niños se burlan de mi estrella amarilla. ¡Feliz sapo! no tienes una estrella amarilla.”

El contexto nazi difería significativamente del Renacimiento italiano: no hubo negociaciones ni excepciones, ni siquiera para grandes pagos. Pero la burla de los niños, la pérdida de estatus y la vergüenza permanecieron.

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Fuente: LA CONVERSACIÓN vía AP