Parashat Behar: Daño emocional

Por el Rabino Yerahmiel Barylka

El rav David Silverberg nos enseña que la Torá en Parashat Behar (25:17) manda, “Velo tonu ish et ajiv” (“Una persona no maltratará a su compañero”), que Rashí, citando a Jaza”l (Torat Cohanim), interpreta como una referencia a onat devarim – causando daño emocional a través del habla. El pasuk concluye: “temerás a tu Dios”, y Rashí explica que la Torá aquí exige honestidad con respecto a la prohibición de “lo tonu”. A menudo sucede que causamos angustia emocional a otra persona sin ninguna intención, sin darnos cuenta de eso. Las palabras que hablamos fueron perjudiciales. No siempre podemos prever la forma en que se interpretarían nuestras palabras, y no siempre somos conscientes de los antecedentes u orientación particulares de una persona que podrían hacerla vulnerable emocionalmente. La Torá reconoce nuestra capacidad limitada para reconocer el impacto emocional de nuestras palabras en cualquier individuo, y así concluye este mandato advirtiendo: “temerás a tu Dios”. Si bien no somos responsables de los errores verdaderamente inocentes, debemos ser responsables y honestos en nuestra conducta social, y hacer un esfuerzo sincero para evitar causar daño a través de nuestras palabras. La obligación de “temer a tu Dios” significa que no debemos fingir inocencia, a sabiendas, causando angustia emocional a las personas, pero fingiendo que este resultado no fue intencional.

Es interesante notar el contraste entre la interpretación de Jaza”l de este comando y la simple lectura del pasuk. El significado simple de este mandamiento es que se refiere a las leyes anteriores, que discuten las transacciones de propiedad, ya que se ven afectadas por la observancia de yovel. La ley de yovel requiere que los compradores devuelvan la tierra comprada al propietario original al inicio del año jubilar, y la Torá ordena tomar en consideración la eventualidad del retorno de la tierra   al establecer un precio de venta de la tierra. La Torá comienza esta discusión ordenando, “al tonu ish et ajiv” (“Ahora bien, en caso de que ustedes vendieran mercancía a tu asociado o estuvieran comprando algo de mano de tu asociado, no se hagan injusticias unos a otros” Vayikrá 25:14), advirtiendo sobre no aprovecharse de los compradores que compran tierras antes de llegar al nivel más alto. Más tarde, luego repite, “velo tonu ish et amito”, una repetición que parece estar destinada a enfatizar, aunque la lectura del pasuk de que hace el midrash, como hemos visto, la interpreta como una referencia a onaat devarim.

Establecer un precio justo para la compra de tierras cuando se aplique la ley de los años es algo muy específico y claro. Como lo explica la Torá (“En proporción con el gran número de años él debe aumentar el valor puesto para su compra, y en proporción con el número reducido de años él debe reducir el valor puesto para su compra, porque el número de las cosechas es lo que te está vendiendo” Vayikrá 25:16), el vendedor debe establecer el precio de acuerdo con el número de años que quedan antes del Yovel cuando la tierra retorna al propietario original, que es el número de años durante los cuales el comprador disfrutará de los derechos sobre la propiedad. Uno evita tomar ventaja injusta del comprador a través de una simple aritmética, calculando el beneficio que el comprador recibirá de esta tierra, que se determina en función del número de años restantes hasta ese momento. Sin embargo, el comando de onaat devarim es precisamente lo opuesto: requiere un cierto “sexto sentido” y una cuidadosa consideración. Si bien los precios justos e injustos son algo que puede calcularse con precisión, el discurso hiriente es muy subjetivo y, a menudo, difícil de determinar. Si bien algunas formas de onaat devarim son claras y obvias, muchas veces, como señaló Rashí, el daño puede ser causado por palabras habladas inocentemente sin ninguna intención maliciosa. Este contraste tal vez nos enseña a tratar, en la medida de lo posible, a ser tan cuidadosos, precisos y exigentes con nuestro discurso como debemos estar en nuestros tratos financieros. Si bien es probable que ocurran errores inocentes, la Torá espera que luchemos por el mismo estándar de cálculo preciso en la elección de nuestras palabras como debemos ser en nuestros asuntos comerciales, e intentamos, en la medida de lo posible, evitar un discurso que pueda tener un efecto perjudicial así más no sea un efecto emocional en otras personas.

No colocarás un obstáculo frente a un ciego-

La Torá en Parashat Behar ordena, “velo tonu ish et amito” (Y no deben hacer injusticia, cualquiera, a su asociado, y tienes que estar en temor de tu Dios, porque yo soy .A. el Dios de ustedes”. 25:17), que prohíbe “agraviar” al prójimo, una prohibición entendida por Jaza¨l (según lo cita Rashí) como una referencia a onaat devarim – hiriente habla. Rashí da el ejemplo de ofrecer intencionalmente consejos erróneos a una persona, sugiriendo un curso de acción que sería perjudicial para él.

Varios escritores plantearon la cuestión de cómo conciliar los comentarios de Rashí aquí con sus comentarios anteriores en Sefer Vayikra, al explicar la famosa prohibición: “No colocarás un obstáculo frente a un ciego” (19:14). Rashí interpreta que la prohibición se refiere a ofrecerle a una persona consejos erróneos, el mismo caso que Rashí aquí incluye bajo la prohibición de onaat devarim. Naturalmente, surge la pregunta de por qué Rashí clasifica esta prohibición, en contra de ofrecer consejos dañinos, bajo dos prohibiciones bíblicas diferentes.

Rav Jaim Shaúl Kaufman (Mishjat Shemen, vol. 1, págs. 295-296) sugiere una posible respuesta a la luz de la pregunta que abordaron varios Ajaronim sobre los parámetros de la prohibición del “lifne iver lo titein mijshol” (no coloques un “tropiezo” ante una “persona ciega”). Esta prohibición también incluye llevar a alguien a pecar, y un número de Ajaronim abordó la cuestión de si uno viola esta ley si engaña a alguien al pecado, por ejemplo, dándole comida no casher, pero esa persona se resiste a la tentación y evita cometer delitos. ¿Alguien viola el “salvavidas” atrayendo a alguien a pecar sin importar el resultado, o debe la persona cometer el acto pecaminoso para que se viole la prohibición? El Jazón Ish (Y.D. 62:25) escribe que uno no viola la vida a menos que la persona a la que atrajo haya cometido el acto prohibido en cuestión. De acuerdo con esta teoría, Rav Kaufman escribe, tal vez tengamos una respuesta a la pregunta de por qué Rashí incluye ofrecer consejos erróneos bajo dos prohibiciones. Mientras que la vida depende de un acto prohibido que resulta de un consejo erróneo, y se viola solo cuando una persona realmente “tropieza” como resultado de la sugerencia engañosa de su compañero, es probable que la norma sea violada independientemente del resultado. La prohibición de onaat devarim involucra el habla hiriente, verbalmente causando angustia y agravación a la persona. Posiblemente, entonces, uno viola esta prohibición al dar consejos dañinos incluso si la persona no la sigue, o si no se produce ningún daño, porque la persona experimenta angustia cuando se da cuenta de que estaba siendo engañada.