Tikun Leil Shavuot: breve aproximación historiográfica
De las costumbres que se cumplen en Shavuot (comer alimentos lácteos, decorar con plantas y flores, y escuchar la lectura de los 10 Mandamientos en la sinagoga), la más conocida es la de quedarse despierto toda la noche de Shavuot, el Tikun Leil Shavuot, o la corrección de la noche de Shavuot.
La costumbre de estudiar Torá durante la noche de Shavuot no es tan antigua como se cree: No se puede comprobar con certezas que haya sido practicada antes del siglo XVI.
Si bien el origen primordial del Tikun Leil Shavuot nos remonta según la tradición a hace 3.336 años, en torno a los eventos en el monte Sinaí (Éxodo capítulos 19 y 20), se halla un gran número de fuentes sobre esta costumbre, por lo que se resumen algunas en orden cronológico, finalizando con unas consideraciones sobre el Tikun en nuestros días a modo de conclusión.
Antecedentes
Algunos eruditos modernos, sugieren que en base a una mención de Eusebio (siglo III) en su Historia Ecclesiastica, que Filón de Alejandría (siglo I) insinúa practicar algo parecido a un Tikun Leil Shavuot.
Sin embargo, aparentemente la costumbre de permanecer despierto toda la noche rezando y escuchando a un “lider” no tenía nada que ver con Shavuot. Más bien, la secta de judíos helenizados conocida como Therapeutae solía participar en estas prácticas en un día festivo que ocurría una vez cada 50 días. [1]
Abraham Ibn Ezra (España, 1089-1164) insinúa la idea de quedarse despierto toda la noche en la noche de Shavuot en su comentario a Éxodo 19:11: “Quizás una persona no debería dormir en la noche cuando escuchará la voz de D-s en la mañana, como es la costumbre del Sumo Sacerdote en Iom Hakipurim”.
Zohar: Fuente Principal
La primera fuente real de la costumbre de Tikun es el Zohar, “Libro del Esplendor”, la principal obra literaria cabalística. El autor fue Moshé de León (España, siglo XII), pero tradicionalmente se atribuye a Shimón bar Iojai (Eretz Israel, siglo II).
En estos pasajes, Tikun significa “decorar o preparar” a la Shejiná [Presencia Divina] para su unión con el aspecto místico de las Sefirot. [2]
El Zohar establece un paralelo entre las siete semanas de Sefirat haOmer y la cuenta de los siete días de una mujer que menstrua. Los Hijos de Israel que salieron de la impureza de Egipto contaron siete semanas y [en lugar de sumergirse en una mikve], se sumergieron antes de la entrega de la Torá en el rocío que caía sobre el campamento por la noche [Números 11:9].
Por lo tanto, el pueblo judío cuenta siete semanas hasta la Entrega de la Torá en pureza, y para evitar toda
impureza en la noche de Shavuot cuando se volverán uno con la Sagrada Torá, pasan la noche estudiando Torá. “Los primeros piadosos no durmieron esa noche y estudiaron la Torá y dijeron: heredaremos para nosotros una herencia sagrada, para nosotros y nuestros hijos después de nosotros para siempre”.
Además, el Zohar dice que la víspera de Shavuot es la noche de bodas de la Shejiná. Dado que la Shejiná planea entrar en la jupá [palio nupcial] al día siguiente, los cabalistas deben volverse uno con la Shejina “y estar con ella toda la noche y regocijarse con ella en los Tikunim [literalmente: reparaciones] con los que ella está reparada” y adornarla con joyas. El Tikun de la Shejiná y su adorno se hace estudiando durante toda la noche”.
Según el Zohar (y otras obras de Moshé de León [3]), la costumbre de Tikun solo debía ser observada por un grupo selecto de cabalistas. Algunos eruditos modernos opinan que esta costumbre era una tradición teórica inventada por Moshé de León, pero que en realidad no se practicaba, ya que no se menciona en ninguna obra de leyes y costumbres hasta el siglo XVI. Otros, aseguran que era una costumbre real, pero practicada en secreto por místicos desde finales del siglo XIII.
Primer Tikun
La descripción más antigua de un Tikun real (es decir, un texto ordenado y recopilado para tal fin) parece ser una carta de Shlomo haLevi Alkabetz (1505-1584). [4]
La carta describe un Tikun observado por Alkabetz y Iosef Karo (1488-1575). Los dos místicos se quedaron despiertos toda la noche estudiando pasajes seleccionados de la Torá, las dos haftarot de Shavuot, tres capítulos de los Salmos, el Cantar de los Cantares, Rut, el final de las Crónicas, y dos tratados de la Mishná.
Alkabetz registraría los acontecimientos de esa noche: “La voz de la Shejiná elogió a los eruditos (…) y les dijo que siguieran estudiando y que hicieran aliá porque no todos los tiempos son iguales, porque les daré sustento” en Eretz Israel. Un evento similar sucedió en la segunda noche de Shavuot.
Este fascinante pasaje establece una conexión directa entre el Tikun de estudiar toda la noche en Shavuot y el Tikun de hacer aliá (“ascender”, es decir, emigrar a la Tierra de Israel). De hecho Shlomo Alkabetz haría aliá a Safed en 1535 y Iosef Karo en 1536. [5]
Desarrollo y expansión: Siglo XVI – Finales siglo XIX
Avraham Galante (mediados siglo XVI) también miembro del círculo místico de Safed, describe el Tikun en una lista de “buenas y santas costumbres practicadas en Eretz Israel”: “en la noche después de comer se reúne cada comunidad en su sinagoga, y no duermen toda la noche y leen la Torá, los Profetas, y los Escritos, y mishnaiot, y Zohar, y drashot [exégesis] hasta la luz de la mañana, y luego todo el pueblo se sumerge en una mikve antes de Shajarit”.
Yitzhak ben Shlomo Ha-ezovi escribió en su Agudat Ezov (Turquía, hacia 1500): “Uno debe dedicarse a la Torá Oral durante toda la víspera de Shavuot, y durante el día llegará la aceptación de la Torá Escrita, y luego estará coronado con ambos. Y así era la costumbre de los primeros piadosos que no dormían toda la noche”.
Shimon Lavi (España, Fez, Trípoli, 1490-1585), tenía un orden diferente de estudio en la noche de Shavuot: “En la primera noche de cada Shavuot [solemos estudiar o recitar] 32 piutim que se basan en la jojma [una de las sefirot cabalísticas]. Que el Señor D-s de Israel nos ayude a recitarlos en Tierra Santa”.
Avraham Halevi Berujim (Safed, hacia 1590) dice que “todos los baalei Tora” [maestros de Tora] deben aprender toda la noche, aunque Moshe ben Maimon Elbaz (Marruecos, 1575-1599) precisa que “deben estudiar la Torá Oral toda la noche”.
Hasta comienzos del 1600 el Tikun Leil Shavuot fue observado principalmente por místicos y cabalistas. A partir de ese momento, parece que los cabalistas comenzaron a recomendar que todos los judíos observaran la costumbre del Tikun.
Moshe Ibn Machir, líder de la Ieshivá en Ein Zeitun (Safed, fines del siglo XVI) escribió en su Seder Hayom (Venecia, 1599) “…cada persona, ya sea el más pequeño de los pequeños y un plebeyo entre los plebeyos, debe valorarse y engrandecerse en este asunto, y si puede conectarse con una comunidad de personas de la verdad y buscadores de la justicia”. Es decir, sugiere reunirse a hacer el tikun con místicos y cabalistas.
De manera similar, Jaim Vital (Safed,1542-1620), el principal discípulo de Isaac Luria, escribió en su Sha;ar Hakavanot (ed. Jerusalén, 1873) que “ya se ha extendido en Israel la costumbre de dedicarse al estudio de la Torá toda la noche de Shavuot”.
Afirma además que quien no duerma ni un momento y estudie Torá, se le promete que vivirá ese año y ningún mal le sobrevendrá ese año.
Presenta además los textos estudiados, en un orden que muchos siguen practicando hasta el día de hoy: los tres primeros y los tres últimos versos de cada porción de la Torá, las secciones de la Torá y los Profetas que tienen alguna conexión con Shavuot, como los Diez Mandamientos, el Omer, haftarot de Shavuot y el Libro de Rut. El resto de la noche se dedica a “los secretos de la Torá y el Zohar según lo que tu mente pueda captar”.
Isaiah Horowitz (Praga, Polonia, Jerusalén, Tiberíades, ca. 1565-1630) pudo testificar que en la década de 1620 que ;esta costumbre se había extendido en todo Eretz Yisrael . Y agregó: “En esta noche de Shavuot, se debe negar el sueño a cualquiera que quiera aferrarse a la santidad y dejar que se ocupe de la Torá toda la noche”.
Su orden de estudio es diferente al de Jaim Vital: los primeros y últimos tres versos de cada porción semanal de la Torá (y a veces más), los primeros y últimos tres versos de cada libro del Jumash, la primera y última mishná de cada tratado de Mishnah, la primera y última mishná de Sefer Yetzirah, el Zohar, las 613 mitzvot y el Cantar de los Cantares. La novedad es que el estudio se divide en 13 partes, y se recita kadish después de cada segmento. [6]
A mediados del siglo XVII en Alemania todavía se consideraba una costumbre de personas piadosas.
Yosef Yuzpeh Hahn (hacia 1637) escribió en su Yosef Ometz que en sus tiempos solo “los meticulosos, que siguen la cábala” estudian toda la noche, al igual que Yosef Yuzpeh Shamesh de Worms que escribió en 1648 que “hay estudiosos de la Torá que no duermen, más bien aprenden toda la noche hasta la mañana”.
Avraham Gumbiner (Polonia, m. 1683) menciona el Tikun en su clásico comentario Maguen Avraham.
Afirma que la mayoría de los estudiosos seguían esta costumbre: parece incómodo con las raíces místicas de la práctica y da una explicación midráshica más simple: “Debido a que los israelitas estuvieron durmiendo toda la noche y Dios tuvo que despertarlos, como dice el midrash, por lo tanto tenemos que reparar (letaken) esto”. Este midrash es el que más cita en la actualidad. [7]
Hemdat Yamim, un escrito de autor anónimo (impreso en Izmir hacia 1730, pero cuyo manuscrito se cree procede de Safed, hacia el año 1700), indica que la costumbre del Tikun se ha extendido a toda la diáspora, y menciona que estudian Torá toda la noche “para adornar a la hermosa novia, para prepararla para entrar en la jupá al día siguiente” (citando al Zohar).
Además agrega una nueva idea: el Tikun es una forma de expiación por cada pecado relacionado con el honor de la Torá, por ello se requiere un segundo Tikun en la segunda noche de Shavuot. Por lo tanto, ataca a aquellos que piensan que es suficiente permanecer despierto toda la noche y sentarse en el Bet Midrash sin aprender. También afirma que es costumbre hablar el lashon hakodesh [lit. lengua sangrada: idioma hebreo] toda la noche.
Un punto interesante es que se opone muchas veces a la recitación del kadish durante el Tikun: se cree que fue para desalentar a los tesoreros que hacían que la gente prometiera dinero para cada kadish, lo que desvirtuaba la santidad de la noche. (ver: Isaiah Horowitz)
Hacia 1696, Yaakov Reisher (Praga, 1670-1733) escribió en su comentario de Hok Yaakov al Shuljan Aruj que en la casa de su maestro y suegro, el rabino Shimon Spira en Praga no hacían un Tikun con un minian sino que cada uno estudiaba lo que quería por sí mismo. Por eso, afirmaba que el texto fijo del Tikun solo fue promulgado para los “Amei Haaretz” [judíos ignorantes] que no sabían cómo aprender por sí mismos.
Por otro lado, Zvi Hirsch Kaidanover (1648–1712) en su obra Kav Haiashar (Frankfurt, 1705), insinuando
la existencia de “nuevas” formas de Tikun, dice que toda persona temerosa de D-s debe aprender del Tikun escrito por los estudiantes del Arizal como lo describe el rabino Jaim Vital.
Dos años más tarde, Eljanan Henli Kirchhain relató en su Simjat Hanefesh: “La costumbre es en las comunidades que se quedan despiertos y aprenden toda la noche de Shavuot, para servir a D-s, que Su nombre sea bendito”. [8]
Yehiel Michal Epstein, autor de Kitzur Shelah publicado en 1709, alentó a los judíos que vivían en pueblos pequeños a observar la costumbre de Tikun: “aunque los [libros] de Tikun se han impreso varias veces, en cualquier caso… tal vez el Tikunim no se han difundido en los yishuvim [pequeños pueblos] que pueden aprender lo que es posible de los libros que tienen, a pesar de que no pueden aprender todo el Tikun [libro], aun así, ya que su intención es por el bien del Cielo, D-s unirá la intención con el acto y es bueno para ellos”.
Para el año 1747, cuando Yaakov Emden (Altona, Alemania 1697-1776) publicó su Sidur Shaarei Shamaim, muchos judíos simples asistían al Tikun pero no aprendían realmente. Esto llevó a la siguiente crítica: “Ya se ha difundido la costumbre sobre la base del Zohar y el Arizal de estar despierto esta noche para estudiar Torá… pero aquellos que se quedan despiertos deben tener cuidado de no entablar conversaciones inútiles, y más aún en la broma y la frivolidad, porque entonces el sueño es bueno para ellos y el disfrute para el mundo”. En otras palabras, es mejor dormir que quedarse despiertos y no aprender.
En esa misma linea, Yosef Jaim de Bagdad (1833-1909), escribiendo en su Ben Ish Jai publicado por primera vez en 1899, se hizo eco de la advertencia del rabino Yaakov Emden, que dado que muchas personas ya asisten al Tikun durante toda la noche, deben ser cuidadosos de no involucrarse en charlas banales.
Eliezer Papo (Bulgaria, 1786-1828) volvió a enfatizar el propósito místico del Tikun en su influyente obra ética Pele Yoeitz (Constantinopla, 1828): “Leer la Torá [es decir, la versión abreviada que se encuentra en los folletos de Tikun] en la noche de Shavuot de acuerdo con la orden promulgada por el Arizal es maravilloso y hace una impresión en lo Alto, bendita es la persona que merece esto… y esta es un gran Tikun [reparación] para la mancha de ver lugares prohibidos, como estatuas y mujeres, y que dañó varias noches..”.
Sin embargo, solo unos años antes, Aaron Wormser escribió en su Meorei Or (Metz, 1822), que el Tikun es solo para los benei alia, para la élite cabalista que decidía hacer alia.
Por otro lado, unos años después, el rabino Moshe de Zalshin nos informa en su Tikunei Shabat (1831) que en la noche de Shavuot “los pobres vienen a escuchar el aprendizaje”. En otras palabras, vendrían a escuchar la recitación del librito de Tikun aunque ellos mismos no supieran leer hebreo.
Ya para finales del siglo XIX, Yitzhak Seligmann Baer, principal experto en liturgia ashkenazi de su tiempo, en su folleto de Tikun (Rodelheim, 1878) asegura que la noche es el mejor momento para estudiar Torá, citando numerosos pasajes talmúdicos. Además, destaca que la costumbre se ha extendido a toda la diáspora.
En el periodo entre los años 1600 y finales de 1890 la costumbre se arraigó y se extendió, hasta que se volvió bastante común. Es muy conocido el rol de las imprentas y como contribuyeron a la exitosa difusión de los primeros Tikunim en todo el mundo judio; pero como dato de color, el historiador Elliott Horowitz (Coffee, Coffeehouses, and the Nocturnal Rituals of Early Modern Jewry. 1989) presenta de forma convincente que la difusión del café entre los siglos XVI – XIX pudo haber sido un factor clave en la adopción de la costumbre de Tikkun Leil Shavuot. [9]
Modernidad y Tradición: Siglos XX – XXI
La nueva era nos encontró afianzando cada vez más la costumbre de Tikun Leil Shavuot, viviéndolo como la práctica de pasar la primera noche de Shavuot despierto estudiando Torá como un gran anticipo de la revelación divina.
Usualmente realizado junto con al menos un minian de participantes, hacia el amanecer el estudio en grupo se convierte en tefila comunitaria, que culmina con la lectura de los Diez Mandamientos dados en el Sinaí (Éxodo 19:1).
En la última década, en Israel, Estados Unidos y el resto de la diáspora, el ritual, de una forma u otra, se ha popularizado entre los judíos no ortodoxos en círculos cada vez más amplios. Una persona que quiera seguir la práctica cabalística de leer el librito de Tikun puede hacerlo, pero muchos judíos preferirán estudiar toda la noche los textos clásicos de manera seria y formal.
En los últimos años, se popularizaron los shiurim durante toda la noche, en módulos o ejes temáticos de interés sobre una variedad de temas basados en textos antiguos o modernos, historia judía o eventos actuales.
Hay sinagogas que están iluminadas durante toda la noche y tienen múltiples servicios durante la madrugada y la mañana. Otras, comparten en comunidad solo algunas horas al comenzar la noche, creando momentos sagrados y de encuentro. Estas alternativas han logrado atraer a muchos judíos que no son practicantes ni afiliados o socios de una institución formal.
En Israel, el Kotel es un sitio popular, muy elegido para una sesión de estudio. En los Estados Unidos,
además de los entornos comunitarios, se realizan en casas de familia tikunim especialmente para niños, en el que libros e historias bíblicas apropiados para la edad pueden ser la base para actividades y debates.
Con el tiempo, el ritual dio lugar a una extensa colección de material y enfoques, que exploran la educación judía en todo su potencial. Lo que se despliega en este extenso lienzo repleto de textos es la afirmación implícita de que todos y cada uno de los aspectos del judaísmo no son más que una rama del árbol de la vida original plantado por D-s en el Sinaí.
Se dice que la costumbre de permanecer despierto se promulgó para reparar el mal de la generación que recibió la Torá: muchos de ellos durmieron esa noche y D-s tuvo que despertarlos.
Hoy el mundo judío permanece despierto, abriendo un espacio para diferentes enfoques de la noche de
Shavuot: la libertad para interpretar el significado infinito de las palabras de D-s, fue la savia que produjo este crecimiento exuberante de nuestro Etz Jaim.
Jag Shavout Sameaj !
Seba Cabrera Koch
6 Sivan 5783 / 26 de Mayo de 2023.
Notas
[1] Para un breve resumen, consultar Encyclopaedia Judaica: “Therapeutae” y “Philo Judæus”.
[2] Shejiná deriva de la palabra shojén: “morar dentro” (Zvi Freeman). La Shejiná es un concepto que representa la morada y la inmanencia de D-s en el mundo creado, y es a través de la misma que los humanos pueden experimentar lo Divino (Eliezer Sigal).
A los fines del presente, y solo para simplificar conceptos, se traduce Shejiná como “la Presencia Divina”.
[3] Más adelante, Moshé de León repetiría con frecuencia en otras de sus obras algunos conceptos que se encuentran en el Zohar: “…los primeros Sabios z”l no duermen en estas dos noches de Shavuot, y toda la noche leen de la Torá, los Profetas, los Escritos, el Talmud, y leen en la sabiduría de los secretos de la Torá hasta la luz de día… la quincuagésima noche es esta noche para que Dios conecte la Torá Escrita y la Torá Oral, y sus hijos especiales en la tierra la lleven a la jupá…”.
[4] Este Tikun se publicó por primera vez en la primera edición de Maggid Meisharim de Iosef Karo (Lublin, 1646), así como en Shenei Lujot Habrit, Masejet Shavuot de Isaiah Horowitz (Amsterdam, 1648).
[5] Este Tikun Leil Shavuot fue en Salónica, Grecia, en el año 1533. Estuvieron presentes R. Yosef Karo, más tarde autor del Shulján Aruj, R. Shlomo HaLevi Alkabetz, más tarde compositor del Leja Dodi, y otros miembros anónimos de su círculo. Unos años más tarde, R. Alkabetz escribió sobre la experiencia; sin embargo, cuando R. Yosef Karo escribió el Shulján Aruj (~1560), no mencionó que se quedara despierto la noche de Shavuot. (Ver Shulján Aruj, Oraj Jaim 494:1).
[6] Esta tendencia de popularizar el Tikun se resume en la impresión de una orden de estudio al final de Tiknei Shabbat (Cracovia 1612) y como un folleto independiente titulado "La orden de lectura de un Tikun para las noches de Shavuot y Hoshana Rabah; publicado en Venecia en 1648. Para 1839, el folleto de Tikun ya se había impreso en Ámsterdam y Venecia.
[7] Magén Avraham 494:1 – Midrash Shir HaShirim Rabá 1:12:2 . El Midrash del que se extrae el Maguen Avraham tiene un elemento crítico, aunque también podría leerse como una visión que buscar equilibrar la transgresión con una reparación.
[8] Hermosa cita que sin duda refleja la esencia del Tikun, traducida del yidish por David Golinkin.
[9] Sobre el papel del café en el surgimiento del mundo moderno, el autor afirma que sin él “la civilización moderna sería impensable”: en su ensayo asegura algo poéticamente que “el café ha cambiado la superficie del mundo. La estimulación y transformación muscular y cerebral que el café ha producido en la humanidad han transfigurado el rostro de la historia”. Aunque nuestro objetivo no es respaldar tal afirmación, tal mención sirve como un contraste útil con aquellos que han pasado por alto el papel del café por completo en la popularización del Tikun Leil Shavuot.
Más allá de las propiedades como bebida estimulante, y ciertas cualidades medicinales que se atribuían, Horowitz hace una valoración del impacto socioeconómico y cultural que significo el surgimiento de las cafeterías en el Cercano Oriente, y la participación judía en la difusión del café a principios del siglo XVI en El Cairo, Yemen, Estambul y Constantinopla. De hecho, las comunidades judías fueron pioneros en la llegada y rápida popularización del café desde mediados del siglo XVI hasta el siglo XIX desde el Imperio Otomano a toda Europa por las rutas comerciales del Mediterráneo. Como ejemplo, Israel Abrahams (Jewish Life
in the Middle Ages, Londres,1896), señaló con orgullo que “los judíos introdujeron el café en Inglaterra”. Del mismo modo, en una línea similar a la de Abrahams, Attilio Milano realiza las mismas observaciones acerca de los judíos de Italia (Storia degli ebrei in Italia,Turín, 1963).
Bibliografía
Fuente Principal
-Golinkin, David.”Why do Many Jews Stay up all Night Studying Torah on Shavuot?”. 2013. Responsa in a Moment: Volume 7,
Issue No. 7. ©The Schechter Institutes
Fuentes Consultadas
-Brofsky, David. “The Meaning of Shavuot: the Customs of Shavuot”. 2014 ©Torat Har Etzion
-Freeman, Zvi. “¿Quién es Shejiná y qué quiere de mi vida?”. 1993-2023 © Jabad-Lubavitch Media Center
-Israel, Lev. “Orígenes de Tikun Leil Shavuot”. Recursos: Shavuot. 2023 ©Sefaria.
-Koppelman Ross, Lesli. “The all-nighter is an observance that developed on Shavuot”. 2002 – 2023 ©My Jewish Learning.
-Novick, Laurie. “Tikkun Leil Shavuot: A Night of Torah”. 2023 © Derajeja: Stella K. Abraham Beit Midrash For Women
-Schorsch, Ismar. “Why Shavuot Has Few Rituals”. 2023 JTS. ©The Jewish Theological Seminary.
Recursos: Búsquedas de entradas
-Jewish Encyclopedia 2002-2021 © JewishEncyclopedia.com
-Jewish Virtual Library 1998-2023 © American-Israeli Cooperative Enterprise AICE
-Sefaria: Recursos: Shavuot. 2023 © Sefaria.
-ISAAC BEN SOLOMON LURIA
-JOSEPH CARO
-PHILO JUDÆUS: Filo el Judío. Filón de Alejandría.
-SHEKINAH
-SOLOMON BEN MOSES ALKABETZ
-THERAPEUTÆ
-THE TEN SEFIROT
-ZOHAR
Imagen: Merrillie Redden. “Rural Countryside Starry Night”. 2020. Flickr
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