El Monte Grizim y el Monte Eival

Por el Rab. Yerahmiel Barylka

Leímos en Parashat Ki-Tavó sobre la ceremonia formal que Benei Israel debía llevar a cabo en el Monte Grizim y el Monte Eival después de cruzar el río Jordán hacia la Tierra de Israel. Los Levitas debían interponerse entre las dos montañas y luego pronunciar una serie de bendiciones sobre aquellas personas que evitan ciertas transgresiones, seguidas de una serie correspondiente de maldiciones sobre aquellos que violan esas transgresiones (Rashí a 27:12, basado en Sota 32a)

Una de estas maldiciones fue: “Maldito el que golpea a su prójimo en secreto” (27:24), que parece referirse al asalto físico. Sin embargo, Rashí, basado en Targum Yonatán ben Uziel y Pirkei Derabí Eliezer (53), interpreta este versículo como una referencia a lashón hará, difundiendo información negativa sobre el compañero.

A primera vista, esta explicación del versículo interpreta la palabra “maké” –golpear- en sentido figurado, no se refiere al asalto real, sino a la imposición indirecta de daño a través de la difusión de información poco halagadora sobre una persona. Uno daña a su compañero “en secreto” al hablar en privado sobre esa persona a otras personas, propagando así la hostilidad hacia ese individuo.

Sin embargo, Rav Yaakov Mecklenberg, en su Haketav Vehakabala, explica esta interpretación de manera diferente, sugiriendo que se basa en un significado alternativo de la palabra “maké”. Esta palabra, demuestra Rav Mecklenberg, puede significar no solo “golpea”, pero también “marchitarse” o “declinar”. Cita como ejemplo el versículo en Tehilim (106: 43) que cuenta cómo el pueblo de Israel “se marchitó” en la iniquidad: “vayamoku baavonam”. También podría señalar las varias instancias al final de Sefer Vayikra (por ejemplo, 25:35) donde la raíz m.j. se usa en referencia a la ruina financiera. En cualquier caso, según Rav Mecklenberg, el versículo aquí en parashat Ki Tavó que habla de “make reehu” se refiere a alguien que causa vergüenza y ruina social a su amigo al difundir información negativa sobre él.

Rav Mecklenberg procede luego a proponer varias explicaciones intrigantes para la palabra “basater” (“en secreto”) en este versículo. Una explicación que sugiere es que este versículo sirve como la fuente bíblica de lo que Jaza”l llamó “avak lashón hará”, lashón hará cuasi o indirecta. Esta expresión se refiere al discurso que no revela directamente información negativa sobre un individuo, pero está claramente destinado a proyectar a esa persona, o algo sobre el carácter o conducta de esa persona, bajo una luz negativa. Rav Mecklenberg sugiere que Jaza”l derivó esta prohibición de la maldición pronunciada contra alguien que calumnia a su prójimo “en secreto”, lo que podría entenderse como “inexplicablemente”.

Este versículo condena a alguien que siembra desprecio y hostilidad hacia otra persona “en secreto”, sin hablar directamente sobre su carácter negativo o conducta inapropiada. Cada vez que hacemos que a las personas no les guste o menosprecian a alguien, incluso a través de insinuaciones vagas, somos culpables de “make reehu”, de aplastar y arruinar a esa persona. Por lo tanto, Jaza”l determinó que debemos evitar no solo lashón hará – discurso explícito y negativo sobre los demás – sino incluso avak lashón hará – negatividad “secreta” y sutil, hablando sobre las personas de una manera que claramente aliente al oyente a no gustar o faltarles el respeto.