La enseñanza de los preceptos para afinar nuestras sensibilidad moral

Por el Rabino Yerahmiel Barylka

Muchos judíos de buena fe respetan los preceptos al pie de la letra, incluso se esmeran por hacerlo lifnim mishurat hadin¹. Es decir, yendo más allá de los requisitos estrictos de la ley para actuar de una manera más sensible, justa y recta.

Lifnim mishurat hadin anima a las personas a tener en cuenta el espíritu de la ley y a realizar actos de bondad y justicia que no están necesariamente prescritos por la ley pero que son moralmente encomiables. Subraya el valor de sobrepasar las obligaciones legales para alcanzar un nivel superior de conducta ética.

En una audaz declaración de esta idea el comentarista del siglo XIII Najmánides², escribiendo sobre Devarim-Deuteronomio 6:18 “Harás lo que sea recto y bueno a los ojos de Dios”, enseña que las leyes de la Torá no pueden legislar más que una fracción de los dilemas éticos a los que nos enfrentaremos en la vida. Sin embargo, mediante la observancia de la Torá podemos afinar nuestra sensibilidad moral de modo que seamos capaces de intuir qué es lo correcto en los casos que no están legislados y de hacer más de lo que exige la Torá en las situaciones que sí lo están. El Talmud considera incluso la paradójica posibilidad de que ir más allá de la letra de la halajá³ sea en sí mismo lo que la halajá exige de nosotros.

Estudiamos que se enseñó en la baraita: “Que deben cumplir⁴“. Esto se refiere a actuar más allá de la letra de la ley, como dice Rabí Yojanán: Jerusalén fue destruida solo por el hecho de que en la ciudad juzgaban los casos basándose en la ley de la Torá. La Guemará pregunta: Más bien, ¿qué otra cosa deberían haber hecho? ¿Deberían más bien haber juzgado los casos sobre la base de decisiones arbitrarias? Más bien, di: Que establecieran sus fallos sobre la base de la ley de la Torá y no fueran más allá de la letra de la ley.

Estas ideas nos permiten deducir que es riesgoso guiarnos exclusivamente por la letra de la norma. En ocasiones ello puede provocar que no sepamos discernir entre el objetivo de la misma y su aplicación, lo que puede abrir el debate sobre la misma vigencia de la norma.

En el período que precede a Rosh Hashaná tememos cuáles podrían ser las consecuencias de que Dios nos juzgará con una justicia precisa, no matizada por la compasión. En numerosos lugares los maestros enseñan que si nos comportamos con los demás lifnim mishurat hadin, con generosidad y amabilidad más allá de lo estrictamente requerido, entonces podemos esperar que Dios actúe lifnim mishurat hadin con nosotros y renuncie a la dureza que exigiría la aplicación rigurosa de la justicia.

En este sentido, Najmánides escribe que una persona debe hablar amable y gentilmente con todo el mundo y debe crearse una reputación positiva. Por ejemplo, hay que seguir la regla talmúdica del bar mitzra⁵, según la cual, al vender una propiedad, el vecino tiene automáticamente el derecho de tanteo⁶.

En el contexto del bar mitzra, el Maguid Mishné⁷ (Hiljot Shejenim 14:5) presenta una importante visión general de lifnim mishurat hadin: “Nuestra perfecta Torá dio principios para corregir el carácter y el comportamiento del hombre en el mundo cuando dijo: “Sed santos” (Vayikrá-Levítico 19:2). Este versículo significa: “Santifícate con lo que te está permitido”, que una persona no debe perseguir excesivamente los deseos físicos (ni siquiera por medios permitidos). Del mismo modo, la Torá⁸ ordenó: “Debes hacer lo recto (yashar) y lo bueno (tov) a los ojos de Dios”, lo que significa que uno debe actuar de manera correcta y honesta con otras personas. No había ningún propósito [para la Torá] de legislar detalles de estas ideas, porque las mitzvot de la Torá se aplican en cada período de la historia. En cada situación una persona debe actuar en consecuencia; pero el comportamiento apropiado puede cambiar, dependiendo de la época y de las personas implicadas.

No obstante, los rabinos escribieron varios detalles dignos de mención que se inscriben dentro de estos principios. Promulgaron algunos de ellos como ley absoluta, mientras que otros son conductas meramente lejatjilá⁹ (en principio a priori) o midat jasidut (comportamiento especialmente piadoso).

IMPORTANCIA DE LIFNIM MISHURAT HADIN

Rashí¹⁰ (Bereshit 1:1) señala que el nombre de Dios “Elohim” aparece solo en el primer capítulo de Bereshit, mientras que el tetragrámaton (“YKVK”) aparece en el segundo capítulo junto a “Elohim”. Rashí explica que Dios quiso crear el mundo “con estricta justicia” (midat hadin, el atributo asociado a “Elohim”), pero cuando vio que el mundo no podía existir así, presentó “el atributo Divino de la misericordia” (midat harajamim, el atributo asociado al tetragrama) y lo unió a midat hadin.

Estamos obligados por el versículo “Vehalajta bidrajav¹¹“ a seguir Sus pasos, por lo que debemos combinar nuestro propio sentido de la justicia rígida con nuestro sentido de la compasión. De hecho, el Rambam¹² escribe que un erudito de la Torá debe actuar siempre lifnim mishurat hadin.

Si únicamente nos atenemos a la ley estricta, el mundo no puede existir.

NECESIDAD DE DISTINGUIR ENTRE LA RAZÓN Y EL PROPÓSITO DEL MANDAMIENTO

El Dr. Samuel Belkin¹³ presentó una visión creativa de la comprensión de las prescripciones de la Torá cuando propuso una distinción fundamental entre la “razón” de una mitzvá y el “propósito” del mandamiento.

La razón es histórica, es algo sobre lo que el hombre puede especular y conjeturar; pero, en última instancia, solo Dios mismo la conoce con certeza.

En realidad, la razón por la que se legisla una mitzvá no tiene demasiada importancia, nos atañe poco. Lo que sí es importante es el propósito de la mitzvá. Aquí debemos preguntarnos siempre: ¿Qué es lo que la Torá quiere que yo logre como resultado de cumplir esta mitzvá?

La razón de una mitzvá sigue siendo la misma a través de la eternidad, aunque siempre puede permanecer desconocida.

El propósito puede cambiar de generación en generación, de cultura en cultura, de sociedad en sociedad. Mientras que la razón es divina, el propósito es humano; y, por lo tanto, mientras que todos nosotros observamos las mismas mitzvot de la misma manera, cada observancia puede significar algo sutilmente diferente para cada persona individual. De ahí que, si bien puede resultar infructuoso indagar en el motivo de una mitzvá, merece la pena investigar el propósito de las mitzvot.

Con este espíritu podemos plantear, para quienes vivimos en una sociedad libre y democrática como ejemplo, una pregunta acerca del propósito de la quehuná, el sacerdocio hereditario. Cuando hoy solamente se honra al cohen con la lectura de la primera porción de la Torá; los sacerdotes no pueden contaminarse por contacto con los muertos; están limitados en la elección de pareja por ciertas normas matrimoniales y ofician la bendición de la congregación en las fiestas. ¿De qué manera puede este sacerdocio residual ser relevante para nuestras vidas y nuestros tiempos?

Una vez más, no preguntamos la razón, no exigimos que la Torá justifique su pretensión sobre nosotros. Pero, ¿qué propósitos específicos, qué matices especiales de significado encierra esta legislación bíblica? Hay muchas respuestas. Las que mencionaremos están extraídas especialmente del comentario al libro de oraciones Olat Reiyah¹⁴.

El profeta Ezequiel define la función del cohen como: “Y enseñarán a Mi pueblo a distinguir entre lo sagrado y lo profano¹⁵“. Malaquías proclamó: “Y los labios del sacerdote guardarán el conocimiento, buscarán la Torá de su boca” (2:7). Al asignar la quehuná a la tribu de Leví, Moshé declaró: “Ellos enseñarán Tus leyes a Yaakov y Tu Torá a Israel¹⁶“. La quehuná, por tanto, es un ministerio de  enseñanza, de educación y edificación.

Rav Kuk encuentra un profundo significado en esta relación de birkat cohanim con birjot hatorá¹⁷, del sacerdocio con la enseñanza de la Torá. Al fin y al cabo, la quehuná no es un anacronismo. Nos indica que entre nosotros los judíos hay una familia descendiente de Aarón que posee, como él lo llama, una “segulá clalit habá biyerushá“, un talento o predisposición general que es legado por herencia.

Ahora bien, la mera presencia entre nosotros de esta familia nos recuerda que todos los judíos, tanto los no cohanim como los cohanim, poseemos una segulá clalit habá biyerusha más general y preciosa, una herencia de inclinación por el estudio de la Torá. Dios no solo nos dio una Torá, sino que implantó en nosotros la disposición a amarla y la voluntad de obedecerla y seguirla. Hay en cada judío, por el hecho de serlo, este elemento de espiritualidad. Todo judío lleva la corona de la Torá, al igual que los descendientes de Aarón llevan la corona del sacerdocio.

Esto significa que cada judío tiene dentro de sí el potencial para estos elevados fines y que, si se esfuerza, puede alcanzarlos; ya que son parte integrante del patrimonio cultural nacional de nuestro pueblo.

Rav Kuk ofrece un comentario de gran perspicacia. Cuando los cohanim bendicen a la congregación, acompañan su bendición verbal con nesiat kapayim, levantando las manos con los dedos extendidos. Se trata de un símbolo profundo. Es una señal hacia el futuro, una aspiración a la trascendencia, un tender la mano hacia lo que está más allá hacia mayores alturas.

Rav Kuk nos recuerda que los derechos y privilegios del cohen para bendecir no derivan de su propia excelencia religiosa, sino del encargo que se le ha hecho de ser santo. El cohen fue dotado de la predisposición para una gran gestalt¹⁸ espiritual, por lo tanto, la mitzvá de bendecir a la congregación recae sobre él.

La prerrogativa deriva de su potencialidad – no de su carácter en el presente, sino de aquello que podría alcanzar si se esforzara por ello con el suficiente empeño y esfuerzo. Está apuntando al futuro, a la realización del potencial que lleva dentro. Sus brazos extendidos son un puente que se le pide que cruce, de la promesa a la realización, de los pequeños comienzos a los grandes logros, de lo que es a lo que puede y debe ser.

Pero cada judío debe aprender que la bendición del cohen solo puede llegar cuando, como simbolizan los dedos extendidos, está dispuesto a actualizar su potencial, a hacer crecer la semilla, a desarrollar su talento embrionario, a expresar sus recursos ocultos y naturales de Torá.

REFLEXIÓN

Recuerdo cuando uno de los considerados de entre los mejores directores de escuela trató de explicarme que lo importante para él era finalizar el programa que las autoridades de la secretaría de educación habían dispuesto. Opción compartida por muchos maestros y directores presionados por las autoridades que, de esa manera, sacrifican la posibilidad de enseñar lo más importante del programa. No debía sorprenderme que los graduados de su escuela no tuvieran visión ética más allá de sus narices.

Recuerdo también cuando yo insistía en que una persona vestida como muy religiosa, que no faltaba nunca a los servicios diarios de la sinagoga, era un bribón; ese comentario resultaba raro y molesto. Trataba de explicar que ese modelo de judíos no habían leído las mitzvot “bein adam lejaveró“, las que rigen las relaciones entre las personas y su prójimo.

Cuando escribía hoy estas notas, pensé que el tema era más complejo y más fácil de explicar: Ese bribón intentaba cumplir muy cuidadosamente el texto de las prescripciones de las mitzvot, pero nunca pensó que tras ellas había un propósito: Hacer de nosotros personas de bien, honestas, humildes.

“Se te ha declarado, hombre, lo que es bueno, lo que el Señor de ti reclama: tan sólo practicar la equidad, amar la piedad y caminar humildemente con tu Dios¹⁹“.

Además de bellaco era un ignorante de los principios judíos básicos.

Si en las enseñanzas desde el parvulario hasta los sermones rabínicos se educara en el propósito de cada mandamiento y cómo aplicarlo en cada circunstancia, seríamos un pueblo más noble y justo y así cumpliríamos cabalmente lo que Dios quiso cuando nos llenó de preceptos, tantos como los granos de una granada.

UN EJEMPLO CONOCIDO DEL LIBRO BERESHIT

La Torá no es sólo un libro de leyes y de historia. También es el principal repositorio de la sabiduría judía. Los relatos de la Torá son ricos en drama humano y no eluden describir los triunfos y fracasos de los principales protagonistas de la historia judía. El Libro del Génesis, en particular, ofrece descripciones matizadas de la dinámica familiar de los patriarcas y matriarcas judíos, tanto de sus virtudes como de sus disfunciones. Y la lectura atenta de estas historias proporciona una guía duradera para negociar estas relaciones tan íntimas. Sobre padres e hijos: Una de las familias más problemáticas del Génesis es la de Yitzjak y Rivka. Sus hijos salieron del vientre materno con impulsos diferentes: Esav es pelirrojo, velludo y cazador; Yaakov es apacible y prefiere quedarse en casa. Y sus padres también reaccionan de forma diferente ante ellos: Yitzjak quiere a Esav, pero Rivka prefiere a Yaakov. Lo que sigue es un inquietante tapiz de luchas y traiciones familiares que los comentaristas han extraído en busca de lecciones que aún hoy pueden servirnos de guía. ¿Deben los padres amar a sus hijos por lo que son o guiarlos hacia su pleno potencial humano? ¿Se debe amar a los hijos por lo que hacen o por lo que son? Sobre el matrimonio: La primera pareja que conocemos en la Torá se crea cuando Dios responde a la soledad de Adán modelando a Javá-Eva a partir de su costilla. La pareja era una y luego se convierte en dos, una separación exacerbada por su desobediencia, que lleva a cada uno a culpar al otro. Pero el Génesis también establece que el hombre y la mujer deben abandonar a sus padres para convertirse en “una sola carne”, una imagen que capta el ideal de separación pero unión de la Torá. Del mismo modo, la Torá describe el matrimonio de Yitzjak y Rivka como un matrimonio en el que la esposa recurrió a engaños para ganar la primogenitura para su hijo favorito. Algunos comentaristas entienden que Rivka era incapaz de hablar con franqueza a su marido debido a la excesiva adulación que sentía por él. Un matrimonio, parece decir la Torá, debe estar debidamente equilibrado entre el respeto al cónyuge y el respeto a uno mismo. Sobre los hermanos: El Génesis describe múltiples historias de relaciones tensas entre hermanos. El primer asesinato lo comete Caín contra su hermano Abel. Yaakov y Esav estuvieron distanciados durante años después de que Yaakov robara la primogenitura de su hermano. Y sus hermanos venden a Yosef como esclavo. Pero la Torá también nos ofrece modelos de reconciliación entre hermanos. La advertencia de Yosef a sus hermanos de no ser pendencieros ofrece múltiples formas de reparar una relación fraternal rota. Y la reconciliación de Yaakov con Esav puede interpretarse como una sugerencia de que el tiempo y el desarrollo personal pueden ser más decisivos para arreglar la ruptura entre los hermanos que cualquier acción interpersonal.

BENEFICIOS ESPIRITUALES Y PRÁCTICOS

CUMPLIR LOS PRECEPTOS DE LA TORÁ OFRECE BIENES ESPIRITUALES Y PRÁCTICOS – Algunos pocos ejemplos

Conexión espiritual: La observancia de los mandamientos de la Torá fomenta una conexión más profunda con Dios. Se considera una forma de vivir de acuerdo con la voluntad divina, que nos acerca a la plenitud espiritual.

1. Orientación moral y ética: La Torá proporciona un marco moral y ético completo. Seguir sus preceptos ayuda a los individuos a llevar una vida de integridad, compasión y justicia.
2. Comunidad e identidad: La adhesión a las enseñanzas de la Torá refuerza el sentido de pertenencia a la comunidad judía. Refuerza la identidad cultural y religiosa, creando un sentido compartido de propósito y tradición.
3. Disciplina personal: Los mandamientos de la Torá fomentan la autodisciplina y la atención. Esto puede conducir al crecimiento personal y a una vida más estructurada y con un propósito.

El rabino Joseph B. Soloveitchik²⁰, destacado filósofo judío, subrayó que las mitzvot (mandamientos) no son meros rituales, sino que están destinadas a transformar al individuo y a la comunidad. Creía que mediante la observancia de la Torá se puede alcanzar un nivel superior de existencia espiritual y ética.

SUPERAR EL TEMOR AL ADOCTRINAMIENTO

Las familias judías liberales han tenido temor a todo tipo de indoctrinación por suponerla misionera y tendenciosa y llegaron a promover los cambios de programa escolar hasta lograr suprimir todo atisbo de enseñanza de las fuentes tradicionales.

Desean reemplazar “el paradigma del enfoque dogmático” con “el paradigma del enfoque científico”, pues entender la capacidad de equivocarse en el aprendizaje como algo positivo fomenta que la información con la que se trabaja está formada de información provisional y aproximada que deberá modificarse al procurar que se ajusten mejor a la realidad.

El adoctrinamiento como conjunto de medidas, prácticas educativas y de propaganda fue encaminado a inculcar valores o formas de pensar. Históricamente, el adoctrinamiento ha sido promovido tanto por las élites sociales dominantes como medio de control social no explícito ni necesariamente coactivo, pero sí influyente; como por grupos religiosos e ideológicos extremistas.

ALGUNAS RECOMENDACIONES COMUNES PARA COLEGIOS RELIGIOSOS Y LAICOS

En nuestro tiempo establecer en las escuelas judías no religiosas el paradigma del enfoque científico incluyendo las fuentes bíblicas y talmúdicas, las conductas tradicionales acompañadas con su fin ético, brindaría una ganancia fundamental a las actitudes y conductas de los alumnos al tiempo que reforzaría su identidad.

Paradójicamente usar también el prototipo de enfoque científico en las escuelas religiosas permitiría un cumplimiento de las normas tomando en cuenta la meta-halajá, las razones por las que las mitzvot fueron ordenadas que nos conducen siempre a una vida más plena, más honesta, más justa, más generosa, más humana.

En su libro The Narrow Halakhic Bridge (El estrecho puente halájico), el rabino Ronen Neuwirth²¹ identifica una categoría halájica llamada meta-halajá (p. 249 y siguientes) que explica (parafraseo) como principios que un posek (quien decide la interpretación final de la ley) puede aplicar que están fuera del marco halájico estándar y permiten tomar decisiones que pueden no ajustarse a la letra estricta de la ley, sino al espíritu o a los principios subyacentes del judaísmo.

Como ejemplo podemos tomar el principio meta-halájico de Darjei Shalom. Darjei Shalom significa los caminos o senderos de la paz, de las palabras derej, camino, y shalom, paz.

Se trata ante todo de una categoría jurídica arraigada en la Mishná Guitin 5:8, que enumera diversas halajot cuya razón de ser es mipne darje shalom, evitar las peleas y las disputas.

Dice el texto (en traducción libre): “Después de mencionar una serie de decretos instituidos por los Sabios en aras de la mejora del mundo, la guemará continúa: Estos son los asuntos que los Sabios instituyeron a causa de los caminos de la paz, es decir, para fomentar la paz y evitar la lucha y la controversia: En las lecturas públicas de la Torá, primero lee un cohen (sacerdote), después un levita y después un israelita. Los Sabios instituyeron este orden por motivos de paz, para que la gente no discutiera sobre quién era el miembro más distinguido de la comunidad. […] Los Sabios decretaron que el pozo más cercano al canal de irrigación que suministra agua a varios pozos o campos se llena primero por motivos de paz. Establecieron un orden fijo para la irrigación de los campos, para que la gente no se peleara por quién tenía prioridad. Los animales, pájaros o peces atrapados en trampas no son adquiridos por quien puso las trampas hasta que toma posesión de ellos. Sin embargo, si otra persona viene y los coge, se considera robo a causa de los caminos de la paz. Rabí Yosei dice: Se trata de un robo en toda regla. Del mismo modo, un objeto perdido encontrado por un sordomudo, un imbécil o un menor no es adquirido por él, ya que carece de la competencia legal para efectuar la adquisición. No obstante, arrebatarle un objeto de este tipo se considera robo por las vías de la paz. Rabí Yosei dice: Esto es un robo en toda regla. Si una persona pobre recoge aceitunas en la copa de un olivo y las aceitunas caen al suelo debajo del árbol, entonces tomar las aceitunas que están debajo se considera robo por motivos de paz. Rabí Yosei dice: Esto es un robo en toda regla. No se protesta contra los pobres gentiles que vienen a coger espigas, gavillas olvidadas y el producto de la esquina del campo, que se da a los pobres [peá], aunque estén destinados exclusivamente a los pobres judíos, por causa de los caminos de la paz.”

La Mishná nos obliga a permitir que los pobres no judíos recojan las espigas de nuestros campos junto con los pobres judíos, mipnei darjei shalom. El Talmud lo explica mejor: “Alimentamos a los pobres no judíos junto con los pobres judíos, visitamos a sus enfermos junto con los enfermos judíos… por los caminos de la paz”.

El rabino David Zvi Hoffman (1843-1921) argumentó que mipnei darjei shalom significa promover la paz en el mundo como un ideal positivo. Se apoya en Maimónides, que glosa este requisito con el versículo: “Sus caminos son caminos deleitosos, y todas sus veredas paz” (Proverbios 3:17).

¿Hay quién podría encontrar argumentos para evitar que se eduque a sus hijos en ese espíritu?