Ahora es el momento de que los israelíes redescubran a Hannah Arendt

El concepto del filósofo judío-alemán de practicar diálogos internos y desarrollar el escepticismo ayuda a tomar decisiones en tiempos difíciles, y no hay momento más difícil que ahora.

“¿Cómo podemos juzgar cuando nos enfrentamos a atrocidades de un nivel que de alguna manera escapa a la imaginación humana?”

Ésta es la pregunta que Hannah Arendt aborda en su ensayo de 1964 “Responsabilidad personal bajo una dictadura”. La filósofa judía alemana lo escribió en Estados Unidos, después de presenciar y escribir sobre el juicio a Adolf Eichmann en Jerusalén para The New Yorker. Durante el juicio de 1961 , los supervivientes de los campos de exterminio nazis hablaron abierta y públicamente por primera vez de los horrores que habían vivido. Esto marcó el joven Estado de Israel, recordándole un pasado que algunos prefirieron olvidar y borrar para construir un futuro nuevo y mejor. Hasta entonces, muchos padres y madres nunca hablaban de sus traumas, transmitiéndolos sin saberlo a sus hijos.

En general, me resisto a comparar el Holocausto con cualquier otra cosa, pero lo que ocurrió el 7 de octubre –no en escala, sino en gravedad– cumple el criterio de Arendt. Escapa a la imaginación humana y nos deja sin palabras e impotentes.

Si el año pasado hubiera sido diferente, podríamos detenernos en esta frase. Pero desde entonces, decenas de miles de personas han sido asesinadas por las fuerzas israelíes en Gaza y sufren condiciones inhumanas. Yo diría que la respuesta de Israel, cuyo objetivo oficial es destruir a Hamás, en realidad está cumpliendo los planes del grupo terrorista.

Con la masacre del 7 de octubre, Hamás pretendía hacer imposible que la gente volviera a creer en la paz. Sus atrocidades pretendían hacer exactamente lo que escribió Arendt: destruir la capacidad de la gente para juzgar. En este momento, parece que están ganando.

“El mundo se ha vuelto loco”. Esta es la frase que más he usado este año en conversaciones con amigos, colegas o conmigo mismo. Han sucedido cosas que nunca imaginé que podrían suceder. Y siguen sucediendo todos los días.

Para mí, desde que comenzó la guerra hace catorce meses se han producido dos hechos clave. Uno es el fracaso total de la izquierda progresista en Europa y Estados Unidos. Toda una

escuela de pensamiento que alguna vez admiré se estrelló contra su doble moral en lo que respecta a las vidas de los judíos.

Canté “Las vidas de los negros importan” en solidaridad con los asesinatos racistas cometidos por la policía estadounidense, e iba a gritar “Las vidas de los judíos importan” justo después de que los terroristas asesinaran brutalmente a personas en nombre de otro dios. Después de verlos en una cinta celebrando juntos el “primer judío” que asesinaron, mientras decapitaban el cadáver de esta ex persona con una pala.

Lo que yo llamaría “la izquierda posmodernista” es una escuela de pensamiento basada en gran medida en las obras de pensadores como Michel Foucault, Angela Davis y, más recientemente, Kimberlé Crenshaw, quien introdujo el término “interseccionalidad ” en el discurso de la teoría poscolonial de la raza y el género. Su objetivo es revelar cómo grupos específicos de personas sufren injusticias estructurales y opresión específicamente porque son parte de un determinado grupo social.

Si bien estos teóricos tienen muchos logros en la descripción de los medios raciales y patriarcales de opresión, la plausibilidad de esta narrativa terminó el 7 de octubre, cuando la izquierda progresista se negó en gran medida a reconocer los motivos antisemitas de Hamás.

En todo caso, la mayor empatía que estuvieron dispuestos a brindar al pueblo judío durante el año pasado fue cambiar su narrativa y proclamar que todo sufrimiento es malo de la misma manera. Si esto se hubiera aplicado a los negros después de un ataque racial, habría provocado una tormenta de protestas de este mismo lado, señalando con razón los motivos racistas detrás de ello. Después del 7 de octubre, la izquierda posmodernista abrazó nuevamente el universalismo para culpar a las víctimas. Un cambio de pensamiento nacido de la hipocresía.

El segundo hecho es que el primer ministro israelí ha pasado de ser populista a aspirante a dictador, y ha continuado una guerra que no ha alcanzado ninguno de sus objetivos declarados, pero que está matando a tanta gente que he dejado de discutir cuando la gente la califica de genocida. No ha destruido a Hamás, al contrario, está cumpliendo su objetivo de destruir la posibilidad de paz.

“Ya nadie cree en nada”

En este contexto, mi cabeza ha estado jugando al ping-pong moral. Ha estado pegando pegatinas con la frase “Apoya a Israel” en los postes de luz, llorando ante las fotos de niños rescatados de debajo de los escombros en Gaza, llevando un globo naranja en el quinto cumpleaños del rehén Ariel Bibas y vomitando mientras escribía un artículo sobre la violencia sexual que cometió Hamás el 7 de octubre.

“Hoy en día es difícil distinguir lo que está bien y lo que está mal”, es otra frase que escucho mucho de mis amigos, especialmente desde que me mudé a Tel Aviv. Algunos incluso dicen: “Tengo que reinventar por completo aquello en lo que creo”. Así que aquí estamos, 60 años después del ensayo de Arendt , pero de algún modo en un estado mental no tan diferente. Y me pregunto: ¿el bien y el mal han perdido por completo su significado? Parece que sí.

Porque eso es lo que pretende el terrorismo y también lo que pretende el populismo: silenciar las voces de la razón, de la empatía y de la dignidad. Uno mediante la violencia flagrante, el otro mediante la mentira y el engaño. En una entrevista de 1974, Arendt describió cómo la mentira como estrategia política tiene un profundo impacto en la gente: “Si todo el mundo te miente siempre, la consecuencia no es que creas en las mentiras, sino que ya nadie cree en nada… Y un pueblo que ya no puede creer en nada no puede tomar una decisión. Está privado no sólo de su capacidad de actuar sino también de su capacidad de pensar y de juzgar. Y con un pueblo así puedes hacer lo que quieras”.

Arendt hablaba de la Segunda Guerra Mundial y de cómo era posible que todo un pueblo siguiera un régimen cruel y criminal. El Holocausto no habría sido posible si la mayoría de la población alemana no hubiera aceptado ampliamente el régimen nazi sin cuestionarlo, sin oponerse a sus políticas inhumanas y, más tarde, a la desaparición y asesinato en masa de compañeros de clase, vecinos y amigos.

Una amplia parte de la obra de Arendt se dedica a analizar cómo funcionan los regímenes totalitarios y qué efecto tiene este tipo de poder sobre las personas. Pero también trata del poder y la responsabilidad que cada persona tiene, incluso si se encuentra en circunstancias imposibles.

He leído muchas veces su ensayo sobre la responsabilidad personal. Me ha ayudado mucho, animándome a confiar en mi corazón y en mi cabeza en lugar de elegir un bando. Y eso tiene que ver con el concepto de Arendt de que cada uno puede juzgar –y de hecho está obligado a juzgar– por sí mismo, incluso si alguien le pone una pistola en la cabeza.

En su ensayo de 1964, Arendt describió cómo los más fácilmente influenciables por el régimen nazi no eran los criminales o aquellos que no respetaban la ley, sino aquellos que simplemente seguían las leyes y las normas de la sociedad en la que vivían, incluso cuando esas leyes eran puestas patas arriba.

“Aferrarse a algo”

En la Alemania nazi, lo que hasta entonces se había considerado correcto e incorrecto cambió por completo: ayudar a los necesitados se convirtió en ilegal. Se arrestaba y castigaba a las personas por ayudar y esconder a judíos. Y lo que hasta entonces se consideraba moralmente incorrecto,

como humillar, herir y, finalmente, matar a personas, se convirtió en algo aceptable e incluso favorable.

Arendt concluyó: “A este respecto, el colapso moral total de la sociedad respetable durante el régimen de Hitler puede enseñarnos que en tales circunstancias quienes aprecian valores y se aferran a normas y estándares morales no son confiables: ahora sabemos que las normas y estándares morales pueden cambiar de la noche a la mañana, y que todo lo que quedará entonces será el mero hábito de aferrarse a algo”.

Los que se comprometieron con el régimen o bien se beneficiaron de él o simplemente aceptaron las nuevas reglas y las siguieron como siempre lo hicieron. Se volvieron cómplices porque no pensaron por sí mismos. En situaciones como estas, cuando el mundo se está volviendo loco y se te pide que aceptes lo que antes parecía imposible de aceptar, los que sigan como siempre serán los que se vuelvan cómplices.

“Mucho más fiables”, añadió, “serán los escépticos y los que dudan, no porque el escepticismo sea bueno o la duda sea saludable, sino porque están acostumbrados a examinar las cosas y a formar sus propias conclusiones”.

Ella creía que el escepticismo es algo que uno debe practicar continuamente sobre sí mismo: “La condición previa para este tipo de juicio no es una inteligencia altamente desarrollada o una sofisticación en cuestiones morales, sino más bien la disposición a vivir explícitamente junto con uno mismo, a tener relaciones consigo mismo, es decir, a participar en ese diálogo silencioso entre yo y yo que, desde Sócrates y Platón, usualmente llamamos pensar”.

La pregunta crucial es: si estoy haciendo esto o aquello, o si no estoy haciendo esto o aquello, ¿puedo seguir mirando a mi yo imaginario y ser capaz de vivir con esta persona? Puede que esto no parezca algo importante ni alucinante, pero si te lo tomas en serio y practicas este diálogo interno, muchas de las excusas que podrías haber encontrado para aceptar cosas que en el fondo sabes que están mal serán mucho más difíciles de encontrar.

Las personas que dicen que hoy en día es difícil distinguir lo que está bien de lo que está mal en realidad se preguntan si no está bien hacerles daño a quienes nos han hecho daño. Moralmente, la respuesta es simplemente no.

Lo que hace que sea mucho más difícil distinguir el bien del mal es que, a menudo, no sentimos que estemos eligiendo. En política, lo único que se le pide a la gente es no hacer nada. Lo único que se les pide es que acepten lo que está sucediendo. Solo en retrospectiva, la aceptación se convierte

en una elección y el mero hecho de seguir órdenes se convierte en un apoyo.

Arendt explicó que una de las técnicas más importantes para que un régimen se mantenga en el poder es hacer que la gente acepte lo que ella llamó el argumento del “mal menor”. Refiriéndose al Holocausto, escribió: “El exterminio de los judíos fue precedido por una secuencia muy gradual de medidas antijudías, cada una de las cuales fue aceptada con el argumento de que la negativa a cooperar empeoraría las cosas, hasta que se llegó a una etapa en la que nada peor podría haber sucedido”.

Esto hace que el deterioro de los estándares morales sea gradual y, para el diálogo interno, más difícil de detectar.

Se pide al público israelí que acepte la destrucción de Gaza paso a paso, asegurándose una y otra vez que la alternativa sería un mal aún mayor y que no aceptar otro ataque aéreo mortal empeoraría las cosas. “La aceptación de males menores se utiliza conscientemente para condicionar a los funcionarios gubernamentales, así como a la población en general, a la aceptación del mal como tal”, escribió Arendt.

Hoy en día, los israelíes han aceptado en gran medida los males de esta guerra. Es más, están aceptando el deterioro gradual de los valores sobre los que se basa su Estado.

La forma de demostrar que el argumento del “mal menor” es equivocado es ver que, si bien uno puede elegir un mal menor, sigue estando eligiendo el mal.

En este momento, Hamás está ganando esta guerra, incluso si es derrotado militarmente. Está ganando porque la pregunta fundamental es si Israel podrá vivir consigo mismo una vez que la guerra haya terminado.

Vera Weidenbach es una periodista independiente alemana que vive y trabaja en Tel Aviv.