Purim
Por el Rabino Yerajmiel Barylka
Escribo estas líneas el día que según la tradición nació y falleció nuestro maestro Moshé.
- INTRODUCCIÓN
El ayuno judío más famoso, Yom Kipur, es el único día de ayuno ordenado en la Torá (Ver Vaykrá 16:29).
Otros cuatro ayunos, ya mencionados en el libro de Zejariá-Zacarías, se establecieron probablemente como conmemoración de la destrucción de Yehudá por los babilonios. Se desconoce el origen de un sexto ayuno, conocido comúnmente como el Ayuno de Ester, que tiene lugar generalmente el día anterior a Purim (el 13 de Adar).
Este año se adelanta al jueves de esta semana.
Más adelante desarrollaremos las razones del adelanto.
En la época del Segundo Templo no se observaba tal ayuno. De hecho, en un momento dado, ese día era un día de celebración.
Vamos a desenvolver brevemente el tema en las próximas páginas.
- EL 7 DE ADAR
Fuentes bíblicas que sugieren que Yehoshúa cruzó el río Jordán el 10 de Nisán (Ver Yehoshúa 4:9).
Anteriormente, Dios le había ordenado a Josué que realizara el cruce «dentro de tres días», por lo que esta orden fue dada el 7 de Nisán. Se especifica que la orden vino «después de la muerte de Moshé»[Yehoshúa 1:1]. «Y lloraron los hijos de Israel a Moshé en los campos de Moab treinta días; y así se cumplieron los días del lloro y del luto de Moshé. había estado de luto durante 30 días después de su muerte», hace suponer que debió morir 30 días antes del 7 de Nisán, es decir, el 7 de Adar.
Las sociedades funerarias judías también suelen reunirse en su recuerdo el 7 de Adar.
En Israel, el Séptimo de Adar se designa como día en recuerdo de los soldados caídos en la guerra cuyos cuerpos no han sido encontrados o identificados, en referencia al versículo bíblico que señala que nadie conoce el lugar exacto de enterramiento de Moshé «hasta el día de hoy».
En el monte Herzl hay un muro con los nombres de los soldados caídos en Israel con tumbas desconocidas.
C. EL DÍA DE NICANOR
El 13 de Adar, Día de Nicanor, hace dos mil años atrás se celebraba más que Purim. Sin embargo, acabó siendo sustituido por el Ayuno de Ester.
Nicanor era un general del ejército de los monarcas seléucidas. Eran una de las dos dinastías de los sucesores de Alejandro Magno en Oriente Próximo. Fue el seléucida Antíoco IV (215-164 a.e.c.) quien invadió Judea en 168 a.e.c. y profanó el Templo de Jerusalén, tras haber sido vapuleado por Ptolomeo de Egipto. La revuelta de Judea, liderada por Yehudá Macabeo, que libró una campaña de guerrillas, consiguió derrotar a una serie de pequeños ejércitos sirios enviados contra él y recuperó el Templo. Pero, aun así, los sirios se aferraron a las principales fortalezas.
Entre los generales enviados para sofocar la rebelión había uno llamado Nicanor. Hay tres fuentes diferentes sobre lo que sabemos de Nicanor. Pero, en resumen, al principio fue derrotado por Yehudá Macabeo en la batalla de Emaús en el 166 a.e.c. Nicanor fue destituido y enviado a Chipre. Antíoco fue sucedido por Demetrio ( reinó 161-150 a.e.c.) y Nicanor fue ordenado de nuevo como gobernador de Judea. Nicanor demostró ser un hombre malvado que oprimió a los judíos, violó a sus hijas y vendió a un gran número de ellas como esclavas. Provocó un nuevo estallido de violencia. Se cuenta que Nicanor proclamó: «¡Si no me entregáis a Yehudá como prisionero, arrasaré este recinto de Dios, derribaré el altar y construiré aquí un notable templo a Dioniso!». (2 Macabeos 14:33).
Una vez más Yehudá derrotó a Nicanor matándolo en la batalla de Adasa el 13 de Adar del año 161 a.e.c. Y Yehudá proclamó una gran celebración nacional que se registró como «El Día de Nicanor» como un festival anual el día antes de «El Día de Mordejay.» La alegría duró poco. El principal ejército sirio fue enviado y Yehudá fue derrotado y muerto en la batalla de Elasa en 160 a.e.c.
El Día de Nicanor celebraba un momento en el que los judíos se mantuvieron firmes, contra otros invasores y perseguidores. Tal vez el Día de Nicanor desapareció porque no queríamos que nos recordaran aquellas falsas esperanzas que se desvanecieron durante casi dos mil años.
- EL AYUNO DE ESTER
Antes de Purim cumplimos con el ayuno llamado Tanit Esther.
Muchos creen que el ayuno es en memoria del ayuno mencionado en la Meguilá, pero, la realidad es más compleja.
Entonces eso es todo, no.
Cuando Mordejay le contó a Ester sobre el decreto contra el pueblo de Israel, ella finalmente respondió a la petición de Mordejay y accedió a ir a pedir misericordia al rey Asuero.
Pero en Shushan, la capital, había una ley según la cual una persona que se acercaba al rey sin ser llamada, si el rey no le entregaba su cetro, era condenada a muerte. Es decir, con el consentimiento de Ester de acudir al rey y pedirle misericordia, arriesgó su vida.
Por eso Esther le pidió a Mordejay que informara a todo el pueblo de Israel que ayunarían por ella durante tres días, para que fuera en su honor.
Pero se tiende a olvidar un pequeño detalle: este ayuno del pueblo de Israel y toda la historia de la anulación del decreto tuvo lugar en Pesaj (¡y, de hecho, en ese año la Guemará dice que el pueblo de Israel ayunó en Pesaj y no celebró la noche del Seder!).
Entonces, ¿por qué ayunar antes de Purim?
Era apropiado ayunar en memoria del evento anterior a Pesaj, en el momento en que tuvo lugar el ayuno original.
Pero, hay que decir que este no es el motivo del día de ayuno antes de Purim.
La explicación del día de ayuno antes de Purim parece ser la siguiente:
Cuando el pueblo de Israel está en guerra, naturalmente hay combatientes en el frente y quienes permanecen en la retaguardia.
En tiempos de la Biblia, el pueblo de Israel siempre solía pedir a quienes se quedaban en el hogar que ayunaran en beneficio de los guerreros.
Por supuesto, a los guerreros no se les permite ayunar. Deberían estar en la cima de su condición física y fuerza.
El día del decreto sobre Israel fue el 13 de Adar.
En este día hubo un decreto para destruir y matar a todos los judíos dondequiera que estuvieran. Es decir, todos los judíos eran en realidad una «fachada». Todos ellos estaban en peligro de muerte y tenían que proteger sus vidas, por lo que según la Halajá no se les permitía ayunar.
En recuerdo de esto, el ayuno que no lo era (porque había que luchar, estar al máximo de nuestras fuerzas y defendernos), se fijó un día de ayuno en los años siguientes.
Surge una pregunta, ¿por qué entonces el ayuno se llama ayuno de Ester y no ayuno de Purim? ¿Cuál es la conexión con Ester?
La respuesta es que es cierto que toda la nación de Israel era un «frente» y no se les permitía ayunar, excepto… la reina Ester. ¡Ella es la esposa del rey! ¿Quién se atrevería a tocar a la amada esposa del rey?
Ester estaba protegida en el palacio del rey y no estaba al frente.
Su vida no corría peligro, por lo que podía ayunar como de costumbre.
En el Purim original, ¡la reina Ester era en realidad la única persona en Israel que observaba la costumbre y ayunaba!
Por eso el ayuno que se ha establecido desde entonces durante generaciones lleva su nombre.
Pero, podemos preguntarnos que, si el Día de Nicanor se fijó el 13 de Adar como celebración, ¿qué pasa con el Ayuno de Ester que también es el 13 de Adar?
No encontramos ninguna mención en las fuentes de un ayuno de Ester en este momento en el tiempo, aunque los acontecimientos precedieron el día de Nicanor. ¿Cómo lo explicamos?
¿Significa esto que era una adición posterior al calendario judío, quizás después de la destrucción del Templo para conmemorar los que fueron matados o aún más adelante en la época de las cruzadas? ¿O simplemente se suspendió?
Tal vez como el Ayuno de Ester se refería a sucesos ocurridos en Babilonia (Persia), el día de Nicanor se consideró una festividad específica de Eretz Israel, y eso tuvo prioridad.
Los judíos de Babilonia y los de Judea, como los sefardíes y los asquenazíes de hoy, tenían costumbres diferentes y ésta puede ser la razón por la que la Meguilá de Ester termina diciendo que «la mayoría de los judíos aceptaron los decretos de Ester para celebrar Purim».
Durante los periodos del Segundo Templo y el rabínico, el calendario judío tenía más fiestas que ahora. Estas se enumeraban en un texto llamado Meguilat Taanit un eufemismo que irónicamente ( o tal vez intencionalmente ) registraba todos los Días Felices. En algún momento durante el Periodo Rabínico, esta lista fue cancelada, y se permitió que muchas fiestas menores caducaran.
Meguilat Taanit se originó entre los sabios del Segundo Templo y es el documento más antiguo de los prushim (fariseos) que se conserva. El rollo es esencialmente una lista de unas treinta y cinco fechas redactada en arameo y ordenada según el calendario. Su objetivo, como se afirma en su frase inicial, es evitar que los judíos ayunen en «días en los que se han realizado milagros para Israel». En los días que conmemoran acontecimientos especialmente importantes, en opinión del compilador de esa meguilá, estaba prohibido no sólo ayunar en los días en los que se habían realizado milagros para Israel, sino que tampoco se debía hacer actos de elogio a los difuntos en esas fechas.
Los momentos enumerados son, en su mayoría, las de acontecimientos alegres de diversa índole que acontecieron al pueblo judío durante la época del Segundo Templo. El objetivo de la meguilá es preservar su memoria y convertirlos en días festivos menores.
Pero el Talmud registra el Día de Nicanor como uno en el que no se debe ayunar (Taanit 18b). Es evidente que se seguía celebrando mucho después de la Destrucción. Sin embargo, tiempo después, mientras los judíos sufrían en el exilio y bajo regímenes opresivos, el Día de Nicanor dejó de celebrarse. En su lugar se desarrolló la costumbre que tenemos hoy de ayunar antes de Purim (Taanit Ester). Para complicar aún más las cosas, el Talmud también menciona la Puerta de Nicanor en el Templo, que parece no tener nada que ver con un desagradable general sirio, sino que probablemente fue donada por un Sumo Sacerdote de nombre griego.
El origen de este ayuno siempre ha sido un misterio. El ayuno del 13 de Adar no se menciona en el Libro de Ester. Tampoco se menciona en la literatura tanaítica o la de los amoraítas.
Sabemos que en el siglo IX algunas comunidades judías de Babilonia ayunaban el 13 de Adar. Lo sabemos porque un responsum de R. Natronai, jefe de la academia de Sura entre 857 y 865, hace referencia al ayuno. El ayuno también se menciona en otra fuente de Babilonia, el sidur de R. Saadia (siglo X).
Alrededor de este mismo período, hay cuatro fuentes que se refieren a una práctica en Eretz Israel de ayunar tres días en Adar, en un ciclo de lunes-jueves-lunes. Estas fuentes son: Sofrim (Capítulos 17 y 21), y otras tres fuentes que han salido a la luz de la Guenizá de El Cairo. Esta costumbre en Eretz Israel surgió seguramente para conmemorar que Ester había ayunado tres días en Nisán (Ester 4:16). Pero esta costumbre palestina no consiste en ayunar el 13 de Adar.
Entonces, ¿cómo llegó la comunidad judía de Babilonia a adoptar un ayuno el 13 de Adar, un ayuno para el que no parece haber precedentes?
Una opinión generalizada es que este ayuno surgió para conmemorar los tres días de ayuno iniciado por Ester en Nisán. Hay Rishonim, los principales rabinos y poskim que vivieron aproximadamente durante los siglos XI al XV, en la época anterior a la escritura del Shulján Aruj que adoptan este enfoque. Pero fue en la Babilonia Gueónica es donde el ayuno del 13 de Adar surgió por primera vez.
El ayuno del 13 de Adar se menciona en una de las cuatro sheiltot para Purim incluidas en las sheiltot de R. Ajai Gaón. Se trata de una obra compuesta en la Babilonia del siglo VIII. Pero según los estudios más recientes, las cuatro sheiltot para Purim probablemente no estaban entre las originales cuando salió de las manos de R. Ajai en el siglo VIII. Su autoría es posterior. (Véase R. Brody, Le-Toledot Nusaj haSheiltot, p. 186, n. 5.)
La fuente más antigua que se refiere a una práctica de ayuno el 13 de Adar es un responsum gueónico babilónico anónimo que se abrió camino en el Midrash Tanjuma (Bereshit, sección 3). Es razonable suponer que este responsum data de los siglos VIII o IX.
Este responsum adopta una interpretación muy inusual de las secciones de la Mishná al principio del tratado de la Meguilá. Estas secciones permiten a los aldeanos cumplir con su obligación de la Meguilá los días 11, 12 o 13 de Adar, en yom hakenisá, bajo ciertas condiciones. En el sentido llano de estas secciones, yom hakenisá se refiere a los lunes y jueves, y la enseñanza es que la lectura para los aldeanos se permite adelantar a estos días cuando los aldeanos entran, o se reúnen, en las ciudades.
- YOM HAKENISÁ – DÍA DE LA ASAMBLEA o DÍA EN QUE LOS ISRAELITAS SE REUNIERON PARA LUCHAR CONTRA SUS ENEMIGOS PERSAS
El Tratado de la Mishná sobre la Meguilá comienza explicando que la Meguilá puede leerse cualquier día entre el 11 y el 15 de Adar, dependiendo del tipo de ciudad de que se trate. El principio básico es que las ciudades (antiguas) amuralladas deben leer el día 15, y los pueblos y grandes ciudades el 14, אֶלָּא שֶׁהַכְּפָרִים מַקְדִּימִים לְיוֹם הַכְּנֵיסָה «salvo que las aldeas adelantan [la lectura] al día de la asamblea».
El «día de asamblea» se refiere a los lunes y jueves, días de mercado, cuando los aldeanos acudían a las ciudades más grandes para comerciar. Como sería difícil para los pueblos pequeños tener a alguien que pudiera leer la Meguilá por ellos, se les permitía leerla el día de la asamblea justo antes de Purim si era necesario.
Sin embargo, un responsum gueónico anónimo, que se encuentra en el Midrash Tanjuma (Bereshit §3, ed. de Varsovia, ofrece una lectura inviable de la Mishná, afirmando que el día de la asamblea es una referencia al ayuno del 13 de Adar y que la Mishná trata en realidad de retrasar el día de ayuno y no leer la Meguilá en una fecha anterior a la habitual. El responsum comienza con la cuestión de si seguimos la Mishná, que permite a los pueblos leer la Meguilá antes de tiempo, o la opinión alternativa de Rabí Judá, citada en el Talmud, que dice que la norma no es aplicable hoy en día:
En el Talmud de Babilonia Meguilá 2a Rabí Judá dijo: «¿Cuándo [se aplica la ley que permite leer antes]? Cuando los años se establecen correctamente, e Israel vive en su propia tierra. Pero hoy en día, ya que miran hacia ella (la fecha de Purim como un marcador calendárico), sólo se debe leer en el momento adecuado [a saber, el 14 de Adar.
El responsum gueónico responde que el interrogador está malinterpretando la Mishná y el Talmud.
Tanjuma Bereshit §3 Tanto Rabí Judá como la primera opinión anónima [en la Mishná] creen que la Meguilá debe leerse en el día apropiado. ¿Cómo debemos entender entonces la referencia a la lectura temprana y al día de la asamblea? La explicación del Gaón es doble. En primer lugar, argumenta que «el día de la asamblea» es sinónimo del día en que los israelitas se reunieron para luchar contra sus enemigos persas, es decir, el 13 de Adar, descrito en la Meguilá: Ester 9:1 Así pues, el día trece del mes duodécimo -es decir, el mes de Adar-, cuando debía ejecutarse la orden y el decreto del rey… 9:2 En todas las provincias del rey Asuero, los judíos se reunieron en sus ciudades para atacar a los que pretendían hacerles daño…. Para apoyar esta identificación, cita la declaración talmúdica del Tratado de Meguilá: Tanjuma Bereshit §3 ¿Qué es el día de reunión? El día de la reunión [en la Meguilá], como dijo el maestro: «El trece [de Adar] era el momento en que todos se reunían».
En segundo lugar, el Gaón explica que la Mishná no se refiere a la gente que vive en los pueblos en general, sino al ayuno el 13 de Adar (=el día de la asamblea), y dice que debe adelantarse cuando el ayuno cae en Shabat, «pues está prohibido ayunar en Shabat. » A continuación, el responsum expone cómo se entiende la Mishná: Si el día 14 (=Purim) cae en domingo, [y por lo tanto el ayuno del día 13 en el día anterior], está prohibido ayunar en Shabat. También está prohibido ayunar el viernes, debido a la necesidad de prepararse para el Shabat.
Más bien, el ayuno se adelanta al jueves, que es el 11 de Adar. Si el día 14 cae en Shabat, está prohibido ayunar el viernes debido a la necesidad de prepararse para el Shabat -la razón principal de un día de ayuno es la recitación de selijot y rajamim (oraciones de perdón y misericordia), y recitarlas restará honor al Shabat; honrar el Shabat es más importante que mil ayunos, pues honrar el Shabat es un mandamiento de la Torá, mientras que el ayuno es un decreto rabínico, y el mandamiento de la Torá de honrar el Shabat tiene prioridad sobre el ayuno, un decreto rabínico-en cambio, el ayuno se adelanta al jueves Si el día 14 cae en erev shabat, el ayuno se observa el jueves, que es el día 13.
El responsum explica entonces que el significado de la Mishná es que los aldeanos pueden leer la Meguilá en el día de ayuno, «el día de la asamblea», que, al retrasarse, siempre será el jueves anterior a Purim.
Esta interpretación de la Mishná no puede reflejar su significado original. Si hubieran querido decir «día de ayuno» habrían utilizado יום תענית. Además, la Mishná siguiente aclara la cuestión: Meguilá 1:3 ¿Cuándo [adelantan los pueblos la lectura al día de la asamblea]? En un lugar [donde la población] se reúne los lunes y los jueves. Pero en un lugar [donde la población] no se reúne ni el lunes ni el jueves- leen [el Rollo] sólo a su [debido] tiempo.
¿Por qué, entonces, el autor de este responsum se esfuerza tanto en releer una Mishná, que permite a los aldeanos leer la Meguilá el día de mercado (el significado simple de «el día de reunión»), para asegurarse de que un día de ayuno -que nunca se menciona en este pasaje talmúdico ni en ningún otro- no entre en conflicto con el Shabat?
Pero en la interpretación adoptada por este responsum gueónico, yom hakenisá significa el ayuno del 13 de Adar (= el día en que los judíos se reúnen para ayunar). Se permite adelantar la lectura para los aldeanos porque la fecha de la observancia del día de ayuno se está adelantando debido a una prohibición de ayunar en Shabat y Erev Shabat que se está leyendo en la Mishná. En esta interpretación, el día de ayuno adelantado es un día en el que está permitida la lectura para los aldeanos.
Una lectura atenta del responsum sugiere que éste no está describiendo una práctica de ayuno el día 13 que tuviera lugar en su época. Sólo está interpretando la Mishná Meguilá 1:1-2 y describiendo una práctica de ayuno el día 13 que teóricamente se daba en la antigüedad, según las interpretaciones que ofrecía.
La cuestión crítica para determinar el origen del ayuno del 13 de Adar es qué motivó esta inusual interpretación gueónica. Obviamente, una posible motivación fue un intento de justificar una práctica existente de ayunar el día 13. Podemos intentar entender que la práctica de ayunar el día 13 se originó como consecuencia de esta interpretación gueónica de la Mishná en Meguilá 1:1-2.
Que el ayuno del 13 de Adar no surgió como conmemoración de los tres días de ayuno iniciados por Ester se ve en el nombre del día de ayuno del 13 en las fuentes más antiguas. El responsum de R. Natronai es la fuente más antigua que se refiere al ayuno por un nombre, y se refiere al ayuno como «Taanit Purim». R. Saadia se refiere al ayuno como «el ayuno de la Meguilá».
En resumen, la práctica de ayunar el 13 de Adar se originó en la Babilonia gueónica. El enfoque más coherente con las fuentes gueónicas es que el ayuno surgió como consecuencia de una inusual interpretación gueónica de la Mishná Meguilá 1:1-2. No había existido una práctica del ayuno en la Babilonia gueónica. En la época en que se originó la interpretación gueónica de la Mishná Meguilá 1:1-2 no existía la práctica de ayunar el día 13. El origen de este ayuno en Babilonia no tenía nada que ver con los tres días de ayuno iniciados por Ester en Nisán, aunque hoy en día lleva su nombre.
F. REFLEXIÓN
Purim registra la amenaza de genocidio en el exilio. Janucá trata de la salvación de la persecución en Israel.
En ambas fiestas, los judíos partían de una posición de debilidad. Sin embargo, cuando Nicanor amenazó el Templo, Yehudá Macabeo tenía un ejército y había derrotado en batalla a los griegos sirios sólo unos años antes.
Tantas costumbres se han perdido o se han suprimido y otras se han añadido en tiempos de persecución. Por otra parte, hemos triunfado de muchas maneras.
Hoy tenemos un Estado propio.
El ayuno unido a la celebración nos recuerda la necesidad de equilibrar lo alegre y lo triste. A pesar de todos nuestros triunfos y logros, estamos asistiendo a un aumento progresivo del odio a los judíos en todo el mundo. Lo cual es razón suficiente para equilibrar la alegría de Purim con la introspección del Ayuno de Ester.
Particularmente en este año en el que nos encontramos sumidos en un profundo duelo por nuestros hermanos asesinados, torturados y violados por nuestros enemigos y tantos niños, jóvenes y ancianos vivos y muertos son rehenes de la bestia sanguinaria.
Vemos como crece el antisemitismo en la mayoría de las naciones del orbe.
No hay lugar para el festejo del día de Nicanor.
Hoy, todos quienes vivimos en Israel estamos en el frente y tenemos la obligación de ser solidarios.
También nuestros hermanos de la Golá.
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